Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Философия arrow Основы философии

Рождение христианской философии

Христианство распространялось чрезвычайно быстро. Его популярности в немалой степени способствовал характер этой религии: приверженцем христианства мог стать и раб, и римский сенатор, и грек, и еврей. Но главным было, конечно, то, что христианство предложило людям новые, более высокие, нравственные ценности. Тем не менее, оно наталкивалось на ожесточенное сопротивление как со стороны традиционных религий, так и со стороны многих правителей. История сохранила свидетельства о страшных гонениях на первых христиан в Римской империи, пытках и казнях. Христиане воспринимались власть имущими как опасная и вредная секта, с которой необходимо жестоко расправиться, пока у нее не стало слишком много сторонников. Кстати, когда Нерон поджег Рим, в поджоге обвинили именно христиан, и по городу прокатилась волна казней. Мученичество воспринималось первыми христианами как доказательство искренности их веры и подражание Иисусу Христу, тоже принявшему муки на кресте. Известно, что на кресте закончили свои жизни и некоторые ближайшие ученики Христа — апостол Павел и апостол Андрей Первозванный.

Апологетика

Первоначально христианство распространялось среди бедняков, но затем и многие состоятельные и образованные люди приняли новую веру. Именно из их среды появляются первые апологеты (защитники) нового учения. В своих произведениях (апологиях), доказывающих истинность христианства и защищавших его от критики, они часто использовали философские приемы рассуждения, разработанные античными мыслителями. Первоначальный смысл слова «апология» — защитительная речь в суде; эти произведения и на самом деле являлись как бы судебными речами; их писали с целью добиться от римских императоров признания законного права христиан на существование в империи. В апологиях можно найти изложение некоторых аспектов христианской веры и попытки оправдать ее перед лицом греческой философии. Поэтому формирование христианской философии началось именно с апологетики.

Юстин-мученик: христианство как полная истина

Из дошедших до нас произведений апологетов наиболее ранними являются сочинения Флавия Юстина (II в.) — грека из палестинского города Сихем. До знакомства с христианством он изучал философию Аристотеля, Пифагора, Платона, но встретив однажды глубоко верующего в Христа старца, принял крещение и тоже стал христианином. Юстин стремился показать, что многие идеи христианства уже встречались у древних философов: христиане, как и стоики, верят, что этот мир погибнет, как и Платон, они уверены в бессмертии души, как многие древние мыслители, они утверждают, что целью жизни является спасение души и т. д. Казалось бы, странная защита — показать, что в христианстве нет ничего нового! Но Юстин делал из приведенных им фактов сходства совсем другой вывод: истина — одна, но раньше она была доступна мудрецам и религиозным пророкам лишь частично, поэтому во многих философских и религиозных системах можно увидеть отсвет этой божественной истины. Полная же истина раскрывается только христианством. То, что по крупицам было разбросано в древних текстах, религиях, сочинениях выдающихся философов, соединило христианское учение. Следовательно, заключал Юстин от имени христиан, «все, что было когда-либо сказано истинного, — наше».

Эти его знаменитые слова заранее обосновывают обращение христианских мыслителей последующих веков к греческой философии. С его точки зрения, Гераклит и стоики не чужды христианской мысли; Сократ «частично» знал Христа, ведь он обнаружил определенные истины усилием разума, значит, Сократ принадлежит к числу Его учеников. Это справедливо по отношению ко всем языческим философам: они обладали семенами той полной истины, которую во всем ее совершенстве дало христианство.

В 165 г. Юстин был казнен, как верующий в Христа, поэтому в литературе его часто называют Юстином-мучеником.

Климент Александрийский: философия есть подготовка к вере

Климент родился в середине II в. в Афинах, но большую часть своей жизни провел в Александрии. Его взгляды сформировались под влиянием стоицизма, затем он принял христианство и стал священником. Тем не менее, Климент Александрийский на всю жизнь сохранил интерес и уважение к философии и в своих сочинениях доказывал, что философия и религия не противоречат друг другу, наоборот, многие философские учения являются своеобразной «подготовительной школой» для того, чтобы человек пришел к вере. Надо сказать, что так оно и было, если вести речь о платонизме и стоицизме; те же школы, которые явно противоречили христианскому мировоззрению (эпикуреизм, например), критиковались Климентом. Таким образом, Климент видел в древнегреческой философии провозвестника появившегося позже христианского учения, его союзника, готовившего души людей к принятию веры: «...в просвещенности философией скрывается помощь нам, такой просвещенностью обусловливается тонкость чувства, ведущая к истинному... благочестию».

Тертуллиан: приоритет веры над разумом

Необычный способ защиты христианского вероучения избрал Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 — ок. 220) из Карфагена. В Риме он был судебным оратором, но, приняв христианство, оставил это занятие и вернулся домой. Он рассуждал так: философия за несколько веков существования не дала людям бесспорной истины, философы спорят друг с другом, «они ищут, — стало быть, еще не нашли». Все в дело в «спорливом» и любопытствующем уме философов, они пытаются с помощью своего слабого разума постичь то, что находится за его пределами. Наш разум — человеческий, а познать с его помощью мы хотим Бога и созданный Им мир. Но это невозможно! Человеческие мерки неприменимы к Божьему замыслу. Тертуллиан не раз цитировал слова апостола Павла: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом». Он одним из первых провозгласил принцип первенства веры перед разумом. Надо верить, даже если что-то кажется нам невозможным, противоречивым, невероятным: человеческое разумение ограничено, оно не может быть значимым доводом в делах веры. Тертуллиану приписывают знаменитую фразу: «Верую, ибо абсурдно».

В пояснение приведем цитату из его сочинения: «Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что это постыдно. Сын Божий умер: надлежит этому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в котором был положен: дело верное, потому что кажется невозможным». Сама невозможность и невероятность для обыденного разума событий, описанных в Новом Завете, является доказательством того, что это не человеческие выдумки (тогда они были бы правдоподобнее и больше бы походили на привычные явления), а действие другой, высшей силы — Божьей воли, оценить которую с помощью логики нельзя.

Именно позиция Тертуллиана положила начало четкому разграничению веры и рационального знания и соответственно привела к отказу в возможности рационального обсуждения религиозных догматов. Это стало типичным для средневековой христианской философии.

Становление христианских церквей

Несмотря на гонения, христианских общин становилось все больше. Постепенно начала формироваться церковь — организация, объединяющая верующих и выполняющая роль посредника между ними и Богом. Сначала в христианской церкви не было резкой границы между духовенством и остальными верующими: священнослужители избирались из членов христианских общин, затем, как вы знаете, этот демократический порядок был упразднен. Общины отдельных городов и поселений стали объединяться в епископства, епископства объединялись в митрополии. А в IV в. из митрополий были созданы еще более крупные объединения — патриаршества. Приблизительно в это же время произошло важнейшее событие, свидетельствующее о завоевании христианской религией совершенно нового положения в обществе: указом императора Константина в 313 г. христианство было уравнено в правах с другими религиями. Из гонимой и непри-знаваемой секты христианство постепенно превратилось в государственную религию Римской империи.

С именем императора Константина связано и еще одно переломное для истории христианства событие: в 325 г. в городе Ни-кея он созвал I Вселенский собор. Церковным собором называют собрание епископов и других представителей христианских церквей для выработки общих положений в богослужении и вероучении. В зависимости от того, собираются ли на соборы священнослужители отдельной страны или всех христианских церквей, соборы бывают поместные и вселенские. Константин собрал первый такой собор, который принял символ христианской веры — то есть свод тех положений, вера в которые и делает человека христианином. Это было чрезвычайно важным событием в истории христианства: с одной стороны, появился четкий критерий, с помощью которого можно было понять, признание каких догматов обязательно для верующего христианина. С другой стороны, принятие символа веры стало первым шагом к ограничению свободы мышления в рамках христианской философии, потому что любое толкование учения, не совпадающее с одобренным собором, объявлялось ересью, то есть учением, отступающим от официальной церковной доктрины, — и преследовалось. Таким образом, процесс выработки догматической основы христианского вероучения (а значит, и христианской философии) шел параллельно с ограничением свободного научного и философского исследования.

В 330 г. столица империи была перенесена Константином на восток, в город Византий, получивший позднее название Константинополь (сейчас — Стамбул). Это привело к разделению империи в 395 г. на две части — Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. Разделение Римской империи на две части — западную и восточную — привело и к разделению христианских церквей. Византия стала оплотом православия, Рим — центром католичества. Разделение церквей произошло не сразу, а постепенно и было связано с различием в историческом, социально-экономическом, политическом, культурном развитии обеих частей империи. Дальнейшее углубление расхождений между обоими направлениями христианства привело и к формальному разделению общехристианской церкви на западную — римско-католическую и восточную — греко-православную. К VII в. стали явными различия между западной и восточной ветвями христианства в догматике, обрядах, организации, календаре. В результате нарастающих противоречий в 1054 г. папа римский Лев IX и константинопольский патриарх Керуларий прокляли друг друга (предали анафеме). Эта дата считается датой официального разрыва между православными и католиками. Единая ранее христианская церковь раскололось на католическую и православную.

Патристика — учение отцов церкви

На смену Древнему миру пришла эпоха Средневековья, начавшаяся приблизительно в V в. Если в античности считали, что истиной надо овладевать, то средневековый мир пребывал в уверенности, что истина уже открыта в Священном Писании. Выявление этой истины и выработка основ христианского богословия стали возможными благодаря деятельности мыслителей, которых называют отцами церкви. Они создали базу для последующего развития христианской философии, их труды были признаны основополагающими для богословия и получили название патристики (от лат. pater — отец), — то есть они стали своего рода «классиками» христианства.

Хотя сочинения некоторых апологетов (Климента Александрийского, Тертуллиана и других) тоже позднее стали относить к ранней, доникейской патристике (то есть до принятия символа веры Никейским собором в 325 г.), самым ярким представителем этого периода христианской философии является Аврелий Августин, которого еще часто называют Августином Блаженным. В своих многочисленных произведениях он выдвинул ряд идей, надолго определивших пути развития западного богословия и философии. Бог и собственная душа — вот две темы, которые интересовали его прежде всего.

Жизнь Августина

Аврелий Августин (354—430) родился в небольшом городке Тагаста в Северной Африке. Его мать была христианкой, а отец — язычником. Хотя мать с самого начала хотела приобщить сына к христианству, путь Августина к вере был долгим и непростым. Этот путь он потом описал в одном из самых знаменитых своих произведений — в «Исповеди». Августин изучал античную философию и риторику в Карфагене. Этот город был известен как средоточие порока, и юноша Августин жил там веселой жизнью: ходил в театры, заводил любовниц, гулял с друзьями, однако, и напряженно учился. С помощью учебы он надеялся «на радость человеческому тщеславию стать выдающимся оратором». Чтение заставило Августина «любить, искать, добиваться, овладеть и крепко прильнуть не к той или другой философской школе, а к самой мудрости, какова бы она ни была». Он прочел тогда и Библию, однако, был разочарован: по сравнению с блестящим и ярким стилем античных авторов Библия показалась ему скучна. Как он сам потом оценивал этот факт, его душа была еще не готова к принятию христианства. Затем он стал членом секты манихеев, еретической с точки зрения официального христианства (манихеи считали, что мир состоит из двух извечно противостоящих друг другу начал — света и тьмы, добра и зла). Но спустя несколько лет манихейство стало вызывать у Августина вопросы, появились сомнения в истинности этого учения. Молодой философ отправился в Рим, где ему предложили преподавательскую работу; он надеялся найти там более способных и заинтересованных в предмете учеников, но и здесь его постигло разочарование: нерадивые студенты во всех городах мира похожи друг на друга. Тогда он уехал в Милан, где уже в возрасте тридцати трех лет встретился с христианским епископом Амвросием. Под его влиянием у Августина «как будто открылись глаза» — он принял крещение. Осмысливая потом свой долгий путь к вере, Августин видел в нем проявление божественного промысла: не случайно ему попадались на глаза книги, заставлявшие задуматься, не случайно он встречал людей, которые давали ему новый материал для размышлений (так, уже в Милане он встретил своего бывшего «одноклассника», рассказавшего ему о жизни апостола Павла), не случайно мать была так настойчива, пытаясь обратить его в христианство и т. д. Он возносил хвалу Господу, который привел его к истине. Августин даже основал христианское братство, а в 395 г. стал епископом в городе Гиппоне в Северной Африке, где и умер через 35 лет во время осады города вандалами.

Бог, мир и человек

Августин был против всех разновидностей пантеизма, то есть единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Такие взгляды, характерные для всего Средневековья, называются теизм: единый Бог является единственной и всемогущей мировой силой, творящей мир по своей воле, причем речь идет не о безличном начале мироздания (как у многих философов, Аристотеля, например), а о Боге-личности, образом и подобием которого является человек.

Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь, считал Августин. Если Бог «отнимет от вещей свою... производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». В мировом порядке всякая вещь имеет свое место в соответствии с замыслом Божьим. Поэтому все в жизни совершается только по Его воле: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей», — писал Августин, обращаясь к Создателю. В христианской патристике, особенно в сочинениях Августина Блаженного, важное место занимает понятие греха. С точки зрения христианства, существует первородный грех — первые люди, созданные Богом, Адам и Ева, нарушили заповедь и вкусили плодов с древа познания добра и зла. За это Бог изгнал их из рая; они стали жить в мире, где появилось зло. Таким образом, зло не было сотворено Богом, оно есть недостаток добра (помните подобные рассуждения у Платона?), результат того, что люди неверно использовали дарованную им свободу. Адам и Ева до грехопадения обладали свободной волей и могли не грешить. Но ослушавшись Бога, люди, по мнению Августина, потеряли свободу. Теперь они уже не могли не грешить. Мысли о собственной греховной природе неотступно преследовали Августина, причем к числу греховных он относил не только свои поступки во взрослом состоянии (жизнь в Карфагене давала ему богатый материал для этого), но даже детские шалости! Казалось бы, многие поступки в детском возрасте были неосознанными, что же в них греховного? Августин все равно считал их таковыми, потому что они нарушали равновесие души!

Раз все совершается только по воле Божьей, то получается, что Бог изначально предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Поэтому и события своей собственной жизни, описанные в «Исповеди», Августин рассматривал как осуществление предопределенного заранее плана его прихода к христианству, как проявление благодати, даровавшей ему веру. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей — Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Человек — не пассивный исполнитель, он сам определяет свою судьбу, считал Пелагий, но Августин не был с ним согласен. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Его идеи по этому вопросу породили споры даже среди христианских богословов, длившиеся многие века.

Разум, душа и познание

Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истину. Если для античных философов была характерна проблема соотношения чувственного и рационального, разумного познания, то Августин вообще отбрасывает чувственное познание. Чувства не могут свидетельствовать о Боге, а истина — только в Нем. Поскольку человек — образ и подобие Божие, постольку в человеческую душу уже вложена эта вечная истина, она содержится в нашей бессмертной душе. Причем каждая душа творится Богом индивидуально, нет двух одинаковых душ.

Августин рассматривал разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь». Разум, дающий истину (христианскую, конечно) ведет к вере: «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь», — писал философ. Поэтому, в конечном счете, вера является как исходным пунктом, так и целью познания. Познание без веры — греховно. И опять видно колоссальное отличие позиции Августина от установок античной философии: для древних философов познание само по себе было важнейшей ценностью.

Вечность и время

Августин по-новому поставил вопрос о времени. Он размышлял об акте творения мира Богом. А что делал Бог до творения мира? Августин признал, что невозможно представить время без существования мира. Значит, сделал он вывод, Бог создал время и мир вместе.

Что же такое время? Оно текуче, и его характеристики относительны. Сутки состоят «из ночных и дневных часов: всего их 24. По отношению к первому часу остальные — будущее; по отношению к последнему — прошлое». В конце концов, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, он пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования, они есть лишь в нашем воображении; действительное существование присуще только настоящему. Прошедшее обязано своим существованием памяти, а будущее — надежде. Поэтому эти три времени — прошлое, настоящее и будущее — существуют лишь в нашей душе. Говоря современным философским языком, Августина интересовало экзистенциальное измерение времени.

Бог не зависит от течения времени, он вечен. Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей Бога все есть раз и навсегда — статичная и неизменная вечность неотделима от Бога. «Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем, в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть», — так определял вечность Аврелий Августин.

Учение о двух градах

Для Августина вся человеческая история являлась борьбой между приверженцами христианской церкви, строящими «град Божий на Земле», и сторонниками «града земного», создавшими светские государства. Он выделял шесть основных исторических периодов (в соответствии с шестью эпохами в Ветхом Завете и по аналогии с жизнью человека): младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. Августин был убежден, что после прихода Христа на Землю человечество вступило в пору старости, пришло время подведения итогов.

Для сторонников «града Божьего» характерна любовь к Богу, доведенная до презрения к себе (как к греховному существу), представителей же «града земного» отличает любовь к себе, доведенная до презрения к Богу. Выражением «града небесного» является христианская церковь, поэтому она должна иметь приоритет перед светской, государственной властью. Эта идея Августина получит дальнейшее развитие в истории западной католической церкви, неоднократно претендовавшей на политическую власть и влияние.

История — это постепенное усиление «града Божьего» и ослабление «града земного». В эпоху старости человечества «земной град» должен подчиниться «граду небесному», церкви, — ведь конец света уже скоро, человечество достигло старости и должно погибнуть в соответствии с библейскими пророчествам, и только благодаря церкви избранные могут спастись для жизни вечной. Таким образом, понимание исторического процесса у Августина вполне соответствовало христианской эсхатологии. А мысль о решающей роли церкви в последний период земной истории была подхвачена и использована для усиления влияния христианской церкви на все стороны жизни средневекового общества.

После смерти Аврелий Августин был признан святым католической церковью и блаженным — православной, а его сочинения обрели непререкаемый авторитет для католических богословов.

Подводя итоги, надо сказать, что патристика после Никей-ского собора видоизменилась: если на первом этапе своего существования главной ее задачей была защита христианства (в том числе, и философскими средствами), то после принятия основных догматов христианства на I Вселенском соборе основное внимание стало уделяться систематизации христианского учения, борьбе с различными ересями и обоснованию роли церкви.

Вопросы и задания

  • 1. Что такое монотеизм? Какие монотеистические религии вы знаете?
  • 2. Кто такие апологеты? Расскажите о применяемых ими способах защиты христианского вероучения.
  • 3. Как понимать знаменитое высказывание Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно»?
  • 4. Что такое «символ веры»? Когда он был принят? Каково его значение для истории христианства?
  • 5. Какие направления в христианстве вы знаете? Найдите соответствующую информацию в словарях, справочниках, учебниках и расскажите, чем отличаются католицизм и православие.
  • 6. Что такое патристика? Каково ее значение для развития христианского богословия и философии?
  • 7. Почему позицию Августина Блаженного можно назвать религиозным фатализмом?
  • 8. Как Аврелий Августин понимал время? Можно ли назвать его понимание времени созвучным представлениям современной неклассической физики?
  • 9. Как Аврелий Августин представлял себе человеческую историю?
 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >
 

Популярные страницы