Философия эпохи Возрождения

На что следует надеяться в божественных делах, — этот вопрос предоставим ангелам... Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое.

Франческо Петрарка

В конце XIV в. в Европе наступает один из самых ярких и плодотворных периодов в истории человеческой культуры — эпоха Возрождения (Ренессанс). Хотя эта эпоха затронула практически все европейские страны, классической страной Возрождения, его родиной явилась Италия. Хронологические рамки этой эпохи — конец XIV—XVI столетия. Сами деятели Ренессанса противопоставляли свою эпоху темноте и невежеству Средневековья. Но речь шла все-таки не только о распространении грамотности, книгопечатании, зарождении наук. Средние века не были «дыркой» в истории, — мы уже знаем, что и тогда человеческая мысль не остановилась в своем стремлении познать мир. Эпоху Возрождения отличал от Средневековья прежде всего переворот в системе ценностей, в оценке мира, человека, знания. Если Средние века можно назвать временем теоцентризма — Бог (гр. МеоБ) был в центре всех рассуждений о мире, то Ренессанс стал периодом антропоцентризма (гр. апМгдроь — человек), то есть именно человек интересовал мыслителей и философов, именно его они изучали и исследовали. Эта эпоха стала гимном красоте человеческого тела и силе человеческого разума.

Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма. Под индивидуализмом понимают такое мировоззрение, в котором интересы индивида, отдельной личности объявляются высшей ценностью. Конечно, это проявилось и в философии. Человек стал основным предметом ее исследования.

Философия отделилась от богословия и заговорила о земных делах. Культура в целом стала носить светский, а не церковный характер. В этой связи обращает на себя внимание высказывание Козимо Медичи — правителя Флоренции: он говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле. Разумеется, господствующее в обществе мировоззрение носило религиозный характер, католическая церковь все еще не утратила своего влияния, горели еще костры инквизиции, но, вместе с тем, снова появилось свободное, независимое, не связанное никаким безусловным авторитетом философствование, которое подвергало критике схоластику.

Отчасти это было вызвано тем, что эпоха Возрождения обратилась к античности. Ведь само ее название говорит о том, что что-то возрождалось. Но что? Античные образцы! И в искусстве, и в философии очевиден жгучий интерес к античному прошлому.

Казалось бы, с античной традицией не порывало и Средневековье. Да, это так. Но в Средние века цитировались и изучались лишь отдельные произведения отдельных философов, которые могли быть истолкованы в духе христианства: все прочее было либо либо забыто, либо находилось под запретом. Во время Ренессанса античное философское наследие восстанавливалось и осваивалось в полном объеме, — возрождались забытые в Средние века античные философские школы (особенно популярным стал эпикуреизм и неоплатонизм), заново переосмысливались учения Платона и Аристотеля — они освобождались от схоластической оболочки, тексты древних авторов стали переводиться на национальные европейские языки. Более того, впервые делались попытки превзойти античность (самого Философа — Аристотеля) и создать принципиально новое объяснение мира.

Философия вновь обрела связь с естественно-научными исследованиями. Великие географические открытия раздвинули горизонты человечества. Коперник перевернул привычную картину мира и в буквальном смысле слова дал ей другой центр. Благодаря развитию ремесла появилась масса новых эмпирических данных, из-за которых рушились прежние непререкаемые авторитеты. Наука постепенно утрачивала книжный характер и обращалась к опыту, к самостоятельному изучению действительности. В это время становился господствующим тезис, что в основе знания должны лежать ощущения, то, что мы сами чувствуем в процессе исследования. У истоков такого опытного, эмпирического (от гр. етрета — опыт) подхода к действительности стоит фигура не только величайшего художника, но и естествоиспытателя Ренессанса Леонардо да Винчи (1452—1519). Он отвергал любое, не опирающееся на непосредственное изучение природы, знание — даже если оно получено из Священного Писания или подкреплено авторитетом выдающихся схоластов. «Мыслимые вещи, не прошедшие через ощущение, пусты и не порождают никакой истины, разве только обманчивую», — писал он.

К XV в. европейская наука превосходила по своему уровню античную. Связь философии и развивающегося естествознания в эпоху Возрождения проявилась в возрождении натурфилософии (философии природы). Это вызывалось и обращением к античности, где натурфилософия была чрезвычайно развита, и попытками философски осмыслить новую информацию, полученную людьми о мире. Системы выдающихся мыслителей того времени — Джордано Бруно, Николая Кузанского, Томмазо Кампанел-

лы — носили натурфилософский характер.

Натурфилософия Ренессанса, как правило, имела пантеистический характер. Отождествление Бога и природы делало возможным изучение природных процессов в условиях господства религиозного мировоззрения. Природа из низшей реальности, «подножья Божьего трона», превратилась в проявление Бога, Его сути.

Все эти черты ренессансной философии проявились и в гуманизме — важном явлении той эпохи, получившем свое развитие и в Новое время.

Гуманизм

Термин «гуманизм» (лат. humanus — человечный) употреблял еще в I в. до н. э. выдающийся римский оратор Цицерон (106—43 до н. э.). Для него humanitas (человечность) — это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась таким дисциплинам, как грамматика, риторика, поэзия, история, этика. Именно эти дисциплины получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

В широком смысле слова, гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и мощное течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения.

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304—1374). Он был не только автором всемирно известных сонетов, посвященных его возлюбленной Лауре, но и выдающимся мыслителем своего времени. В его творчестве можно найти начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. Он решительно отвергал схоластическую ученость, ибо считал такую ученость совершенно бесполезной для человека. Сократ не заканчивал университет, а Платон не имел степени доктора богословия, схоластическое университетское образование только притупляет мысль, считал Петрарка. У него есть сатирическое описание того, как в средневековых университетах присуждали ученую степень: «Наше время счастливее древности, так как теперь насчитывают не одного, не двух, не семь мудрецов, но в каждом городе их, как скотов, целые стада. И неудивительно, что их так много, потому что их делают так легко. В храм доктора (в университет. — Лет.) приходит глупый юноша, чтобы получить знаки мудрости; его учителя по любви или по заблуждению прославляют его; сам он чванится, толпа безмолвствует, друзья и знакомые аплодируют. Затем... он всходит на кафедру и, смотря на всех с высоты, бормочет что-то непонятное. Тогда старшие наперебой превозносят его похвалами, как будто он сказал что-то божественное... По совершении этого с кафедры сходит мудрецом тот, кто взошел на нее дураком, — удивительное превращение, неизвестное даже Овидию (у Овидия ослы иногда превращались в людей. — Лет.)».

По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных древних предшественников, а стремление переосмыслить традицию и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию.

Петрарка считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания. Причем ценность человеческой личности для гуманистов определялась не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и поступками человека.

Новой идеей, высказанной гуманистами, было положение, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию в «готовом виде», но предоставил ему возможность творить самого себя. Например, известный итальянский гуманист Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) писал, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения (которые, конечно, были не атеистами, а верующими людьми) неизбежно приходили к сближению человека с Богом. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день», руки человека творят чудеса, — все это говорит о его «божественности». Философия гуманизма возвышала человека, подчеркивала его «соразмерность» Богу.

Эпоха Возрождения и Реформация

Начиная с конца XV в. нарастал серьезнейший кризис римско-католической церкви, который нашел свое выражение в движении Реформации, захватившем практически все европейские страны. Под Реформацией (от лат. reformatio — преобразование) понимают религиозное социальное движение XVI в. в Европе, направленное на кардинальное изменение традиционных форм религиозной жизни в римско-католической церкви. Предметом особого возмущения верующих стала продажа индульгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Имея деньги, можно было купить отпущение грехов даже за будущий проступок. Одним из главных идеологов Реформации стал немецкий богослов Мартин Лютер (1483—1546), который в 1517 г. вывесил свои знаменитые «95 тезисов против индульгенций» прямо на дверях церкви в Виттенберге. Эти тезисы имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии, дав движению за обновление веры и против папства теоретическое обоснование.

Идеологи Реформации выдвинули новую концепцию церкви, устранявшую противопоставление духовенства и мирян. Фактически отрицалась необходимость католической церкви с ее сложной и разветвленной иерархией: реформаторы отстаивали мысль о том, что верующему не нужны посредники для общения с Богом. Единственным источником религиозной истины провозглашалось Священное Писание, в то время как для католической церкви непререкаемым авторитетом были еще и постановления Вселенских соборов, и суждения римских пап. Реформаторы рассуждали иначе: Библию может толковать каждый, не только Августин Блаженный или папа римский, но все эти истолкования являются только человеческими попытками понять божественную истину, значит, они могут содержать ошибки. Еще одним важным моментом была критика папской власти: главой истинных христиан является не папа римский, а Иисус Христос.

Эти основные тезисы Реформации были восприняты повсюду в Европе. Революционная критика и атака на монопольное положение католической папской церкви проявились с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Дело Мартина Лютера было подхвачено швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484—1531), французским богословом Жаном Кальвином (1509—1564) и другими реформаторами. В Европе разразилась настоящая война между сторонниками католицизма и его критиками (вспомните хотя бы Варфоломеевскую ночь, когда в Париже были буквально вырезаны тысячи гугенотов, сторонников кальвинизма, или крестьянские войны в Чехии под руководством Яна Гуса). Результатом движения Реформации стал раскол римской церкви в XVI в. и создание новой разновидности христианства — протестантизма.

Протестантизм изначально не являлся единым. Пуритане, кальвинисты, лютеране, анабаптисты и другие — все эти протестантские движения отличались друг от друга, но их объединяло неприятие положения дел в католической церкви: вопиющие злоупотребления духовенства, безнравственные поступки пап, формализм по отношению к верующим, накопление богатств церковью и т. п. В конечном итоге, сложилось три основные формы протестантизма: лютеранство (получило преобладающее влияние в Германии, Скандинавии, Прибалтике), более радикальный кальвинизм (распространился прежде всего в Швейцарии, Голландии, Франции) и англиканство (стало господствующей религией в Англии). Затем возникали и другие протестантские церкви, некоторые сложились совсем недавно, например, баптисты, мормоны, методисты, квакеры и др. И процесс этот еще не завершился, новые версии протестантизма появляются и сегодня.

В протестантизме отсутствует различие между священником и любым другим верующим; так, священник не имеет права исповедовать и отпускать грехи. В протестантских церквях нет такого пышного убранства, как в католических, нет статуй, святых мощей, икон, колоколов и т. п. Богослужение в протестантизме упрощено, оно проводится на национальном языке (а не на латыни). Монашество и обет безбрачия (обязательный для всех католических священников), отменены как противоестественная традиция. Человек не должен, как монахи, бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. В морали протестантизма отразились процессы постепенного становления буржуазного общества, протестантская этика в упрощенной форме может быть сведена к положению «молись и работай», то есть будь деятелен, расчетлив, бережлив, скромен и прост в жизни. Успех в деле, богатство и карьера — признак призванности к этому делу Богом. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Протестантизм упразднил многие таинства, оставив только крещение и причащение. Библия была переведена на национальные языки, ее изучение и толкование стало важнейшей обязанностью всех верующих. Конечно, мы перечислили здесь не все «новшества», привнесенные протестантизмом в религиозную жизнь, но и названного уже достаточно для того, чтобы понять: в результате Реформации сложилась еще одна — третья после православия и католицизма — ветвь христианства.

А как Реформация была связана с Возрождением? Отношения Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае — к античным образцам, в другом — к евангельским идеалам бедности и чистой веры). Реформаторы, критикуя римскую церковь и отстаивая точку зрения, согласно которой дело собственного спасения находится в руках каждого человека, продолжали дело мыслителей Ренессанса. Ведь для мировоззрения эпохи Возрождения тоже был характерен идеал освобождения индивида, его активности, ответственности за свою судьбу. С другой стороны, Реформация — это протест против ренессансного возвеличивания человека. Для лютеранства, например, был характерен отказ от гуманистических ценностей: человеческий разум слаб, он ничтожен, спасти человека может только вера. Поэтому для раннего протестантизма типично не столько возвышение человека в духе Ренессанса, сколько обоснование его полной зависимости от Бога.

Натурфилософия эпохи Возрождения

Еще один сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению, наряду с гуманизмом и Реформацией, нанесло развитие естествознания, которое в XVI в. добилось значительных успехов. Стремление к познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи, Николая Коперника (1473—1543), Иоганна Кеплера (1571 — 1630), Галилео Галилея (1564—1642). Их исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Уже упоминавшийся Леонардо да Винчи писал: «Наука — полководец, а практика — солдаты».

Конечно, одним из самых крупных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Это было революцией, опровергнувшей существовавшую более тысячи лет геоцентрическую картину мироздания. Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением философской мысли XVI в., как мы уже сказали, становится натурфилософия.

Новый взгляд на космос был отчасти подготовлен натурфилософским учением крупнейшего мыслителя Николая Кузанского (1401 — 1464), родившегося в Германии в городке Куза. Несмотря на то, что он сделал блестящую церковную карьеру — стал кардиналом римско-католической церкви, его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной. В отличие от других гуманистов Николай Кузанский изучал математику и естествознание и создал своеобразный христианский натуралистический пантеизм. Мир существует в Боге и Бог существует в мире, а поскольку Бог бесконечен, то и мир — безграничен. Так началась великая революция в мировоззрении европейцев — преодоление аристотелевско-птолемеевской геоцентрической картины мира. Бог в философии Николая Кузанского не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним, Он содержит мир в себе.

Бесконечность мира привела Николая Кузанского к мысли о бесконечности процесса познания. Одна из его работ называлась «Об ученом незнании»: сколько бы ни открывали для себя люди закономерностей природы, их знание всегда будет ученым незнанием, потому что еще больше неизведанного остается впереди.

Натурфилософия итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548—1600) тоже исходила из тезиса о бесконечности Вселенной: «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Вселенная в целом — неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от аристотелевской идеи перводвигателя, то есть Бога: «Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель». Джордано Бруно считал, что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира есть свой центр — его Солнце.

Бруно тоже был пантеистом, потому что природа и Бог у него совпадали. Он утверждал, что природа есть Бог в вещах, Бог не противостоит миру как его Творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало.

Как вы знаете, Бруно был обвинен в ереси. Вынужденный покинуть Италию, он жил во Франции, Англии, Германии. Обладая удивительной памятью, давал уроки «мнемонического искусства» (искусства запоминания). Когда Бруно получил приглашение дать такие уроки богатому итальянцу, он вернулся в страну, но был схвачен и брошен в тюрьму. Несмотря на ослабление влияния католической церкви, инквизиция еще действовала, и после 8-ми лет тюремного заключения Джордано Бруно был сожжен в Риме на площади Цветов.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения

Происходящие во время Ренессанса изменения коснулись не только взглядов людей на природу, но и на общество. Здесь можно выделить две основные тенденции изменений — с одной стороны, это попытка философов эпохи Возрождения посмотреть на общественную жизнь с точки зрения реальности с ее войнами, столкновениями интересов правителей и групп людей, человеческим эгоизмом и враждой, а с другой — стремление дать обществу новый идеал справедливой общественной жизни. Если первая тенденция нашла свое выражение в творчестве таких мыслителей, как Никколо Макиавелли (1469—1527) и Франческо Гвиччардини (1483—1540), то вторая полнее всего проявилась в утопиях Томаса Мора (1478—1535) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Макиавелли приобрел дурную славу благодаря своей книге «Государь». По сути же, этот итальянский дипломат, политик, писатель, философ создал новый тип политической теории: он исходил не из рассуждений о морали, добре, справедливости, а из трагической социальной реальности, анализировал не то, что должно быть, а то, что есть на самом деле. Опираясь на исследования истории, он пришел к выводу, что самый могущественный стимул деятельности человека — интерес, главным образом, интерес сохранения и приумножения собственности. Сначала собственность, а затем уже совесть и честь, — с горечью и пессимизмом констатировал он. Люди эгоистичны, для них своя рубашка всегда ближе к телу. Такова человеческая природа.

Неискоренимый эгоизм человеческой природы требует сильной государственной власти, устанавливающей порядок путем насилия и принуждения. Сила есть основа права, — эта мысль Макиавелли оказала большое воздействие как на теорию, так и на практику государственного управления. (Муссолини, например, не расставался с томиком Макиавелли и считал, что многое почерпнул у этого автора.) В политический обиход вошел термин «макиавеллизм» как синоним безнравственной политики. Действительно, в своей книге Макиавелли дает необычные советы государям: когда можно дать обещание и не сдержать его, в каком случае лучше истребить захваченный народ, как лучше устранить конкурентов (иногда — физически) на пути к власти и т. п. Отсюда и пошла дурная слава. Но внимательный читатель увидит, что не так все просто в этой вызывающей споры книге. Дело в том, что, с точки зрения итальянского мыслителя, общее благо народа превыше всего, именно достижение такого блага и оправдывает любое насилие, обман, ложь. То есть цель оправдывает средства. Цель же — не в разрушении, а в созидании. Макиавелли мечтал о сильном национальном государстве (и думал при этом прежде всего о своей любимой Италии, тогда раздробленной и не способной противостоять захватчикам). «Следует знать, — писал Макиавелли, — что, когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет ее жизнь и сохранит свободу.»

Таким образом, Макиавелли впервые предложил оценивать политику не с точки зрения морали, а по ее эффективности: что толку в нравственных проповедях, если с их помощью нельзя решить проблему! Люди злы, эгоистичны, из уважения к справедливости они не станут вести себя лучше. Поэтому ради благородной цели объединения нации их можно и заставить, и припугнуть суровыми наказаниями, и обмануть — цель-то благородная! Любая политика жестока, так уж пусть эти жестокости служат благородному делу, рассуждал Макиавелли. «Целесообразная жестокость», — вот что предлагал этот политический философ. К сожалению, история человечества дала нам много примеров того, как использование безнравственных средств для достижения благородной цели видоизменяет и саму цель, трансформирует ее. Недаром говорят: благими намерениями выложена дорога в ад. Но заслуга Макиавелли была в том, что он ясно показал: политика и мораль — это разные вещи, иллюзорны попытки строить политику только на требованиях нравственности. Увы, он был прав.

Другим типичным для Ренессанса направлением общественной мысли стало построение различных утопий. И первая из них принадлежит английскому мыслителю и политическому деятелю Томасу Мору, основоположнику утопического коммунизма. Он написал замечательное произведение с длинным названием: «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Употребив в названии слово «утопия» (от гр. и topos — «место, которого нет»), Мор ясно дал понять, что описал он воображаемое, а не реальное государство. Хотя внешне сюжет выглядел вполне реально: некий мореход, долго не бывший в Англии, вернулся на родину и увидел, как все изменилось в его отсутствие в худшую сторону. Книга содержала описание общественной жизни Англии эпохи первоначального накопления капитала: процессы огораживания, когда крестьян сгоняли с земли и они становились бродягами; повешенные вдоль дороги (по законам против бродяжничества пойманного во второй раз «бомжа» ждала виселица); коррупция чиновников, думающих о своих выгодах, а не о государственном процветании и т. д. Первая часть книги завершалась выводом Мора о том, что всему этому виной была частная собственность.

Во второй части описывалась идеальная жизнь неких счастливых островитян, с которой мореход познакомился во время своих странствий. На острове Утопия не было частной собственности, все трудились, а произведенные продукты распределялись в зависимости от потребностей людей. В построении своей утопии Мор опирался на учение и практику раннего христианства с его общностью имущества и на теорию идеального государства Платона. В коммунистическом обществе трудятся все, ибо апостол Павел сказал: «не трудящийся да не ест». Всеобщий свободный труд обеспечивает изобилие вещей, которые учитываются и распределяются централизованно, поэтому нет ни бедных, ни богатых.

Такой порядок на острове возник благодаря мудрому правителю Утопу: случайно обнаружив остров, где жили миролюбивые дикари, он с «чистого листа» и создал столь идеальное общество. Правда, Мор и сам не знал, как внедрить свои идеи в жизнь, зато точно знал, что не надо внедрять: он был против насилия, восстаний, революций, крови, считая, что в результате таких массовых беспорядков ничего хорошего не получится, в лучшем случае установится уравнительный коммунизм, а он ему вовсе не импонировал. В его идеальном обществе люди получали по потребностям, а не поровну, ведь потребности у людей разные, уравнительность привела бы к несправедливости. (Подумайте, почему равное распределение несправедливо?)

Жизнь Томаса Мора закончилась трагически: он сделал головокружительную карьеру — был шерифом Лондона, председателем палаты общин английского парламента, занял высший государственный пост лорда-канцлера, однако затем попал в немилость к королю, когда отказался присягнуть ему как главе англиканской церкви, будучи сторонником верховной власти папы. Его обвинили в измене, заточили в крепость Тауэр, а через три года казнили. Но в истории человеческой мысли он останется навсегда как автор книги, выразившей гуманистический идеал справедливого общества.

Завершая рассмотрение философских исканий эпохи Возрождения, необходимо отметить, что два с половиной столетия ренессансной культуры стали большим шагом вперед от средневековой культурной традиции и переходом к философии Нового времени. Они ознаменовались созданием новой картины мира, иного понимания человека и общества, восстановлением связей с античным прошлым. Человек вновь стал центром философских размышлений, способность к творчеству ставила его вровень с Богом, а земная жизнь стала рассматриваться не только как юдоль печали и страданий, но и как время свершений.

Вопросы и задания

  • 1. Каковы хронологические рамки эпохи Возрождения? Почему эта эпоха получила такое название?
  • 2. Что такое теоцентризм и антропоцентризм? Почему для философии эпохи Возрождения свойственен антропоцентризм?
  • 3. Что такое гуманизм? Каких представителей гуманизма вы знаете? Расскажите о них.
  • 4. Какие особенности были присущи философии эпохи Возрождения?
  • 5. Что такое Реформация? С чего она началась? Какие идеи были выдвинуты реформаторами?
  • 6. В чем проявлялся пантеизм натурфилософии эпохи Возрождения?
  • 7. Как вы понимаете, что такое «ученое незнание» Николая Кузанского?
  • 8. Почему книга Н. Макиавелли «Государь» вызвала неоднозначную оценку? В чем вы согласны с Макиавелли, а в чем — нет?
  • 9. Одной из утопий эпохи Возрождения является утопия Томазо Кампа-неллы о городе Солнца. Найдите материал о его учении в книгах, справочных пособиях, Интернете и расскажите, чем отличалась его утопия от утопии Томаса Мора. Почему коммунизм Кампанеллы часто называют «казарменным»? В каком обществе вы сами предпочли бы жить — созданном по рецептам Мора или Кампанеллы?
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >