ИСТОРИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ПОНЯТИЯ БЕЗОПАСНОСТИ В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ И НАУЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

Во все времена обеспечение безопасности личности, общества и государства выступало актуальной проблемой общественного бытия. Это прослеживается в трудах великих мыслителей прошлого и в современных работах ученых различных отраслей знания.

Традиционно история изучения появления и развития того или иного научного знания, той или иной научной категории начинается с эпохи Античности, представленной в трудах таких великих мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель и т.д. Вопрос безопасности общества не является исключением, поскольку в той или иной мере данная проблема получила освещение в системе многих философских и социальных учений. Безусловно, сама постановка вопроса безопасности была иной и отличалась от ее современной интерпретации и содержания, что неудивительно ввиду как научной революции, свершившейся за долгие столетия становления научного знания, так и невероятной динамики социального прогресса, кардинально изменившего облик общества. Однако сегодня, как и в древние времена, проблема обеспечения безопасности общества остается ключевой в разряде глобальных проблем общественного развития.

Посмотрим, как мыслители различных исторических эпох рассматривали проблему социальной безопасности и в чем, по их мнению, она заключалась. При этом следует иметь в виду, что формирование представления о безопасности в эпохи Античности, Возрождения, Нового и Новейшего времени происходило в контексте развития социально-политических учении, центральным звеном которых вступало учение о государстве, его природе и функциональной принадлежности.

Первые представления о проблеме безопасности в соотношении ее личностного, общественного и государственного аспектов, представлено в трудах древнегреческих философов Платона (427— 347 гг. до н.э.) и Аристотеля (384—322 гг. до н.э.).

Основу учения Платона об обществе составляют диалоги «Государство», «Политик» и «Законы». Известная теория идеального государственного устройства развивается Платоном в диалоге «Государство», где он подробно обосновывает положение о том, что для общих потребностей и всеобщего благоденствия необходимо разделение труда между гражданами государства. Платон полагал, что единственное, что может объединить государство и его население, — это «общность удовольствия и скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гибнет. А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гражданами»1.

Идеальное государство, согласно Платону, — это справедливое правление лучших, правление философов, руководствующихся справедливыми законами. В работе «Законы» Платон считает, что если закон не будет иметь силы и находиться под чьей-либо властью, то такое государство погибнет. Поэтому на страже законов должно стоять правосудие, без которого всякое государство перестает быть государством.

Платон считал, что в государстве возможны три основные формы правления: монархия, аристократия и демократия. Идеальная форма правления государством, по Платону, — аристократическая либо монархическая. Демократия — власть бедных, где господствует неограниченная свобода, равнозначная полной неурядице, стихии наглости и анархии.

В работах Платона интересы государства доминируют над интересами общества и личности, и при этом значимость и ценность личности определяется ее всецелой преданностью и слежением интересам государству. Платон предлагает создание социально устойчивой системы безопасности, где основное место занимает моральное состояние субъектов деятельности. Создавая модель идеального справедливого государства, он сопрягает интересы личности, общества и государства на единой этически-правовой основе и объединяет их интересы именно в рамках проблемы безопасного существования. По существу, идеальное государство у Платона — это достигнутая гармония отношений человека и общества посредством установления справедливого и безопасного порядка, гарантом которого выступает сильное государство.

«До Платона греческая литератураэто преимущественно поэзия. Поэт для людей V века до н.э.воспитатель юношества, и наставник города-государства. Начиная с Платона и после Платона греческая литератураэто прежде всего мудрость, наука, философия...»

Андре Боннар. Греческая цивилизация

Таким образом, социально-политическое учение Платона содержит в себе представление о том, какое государство способно обеспечить благосостояние и безопасное существование общества. Надо отметить, что дальнейшее представление о безопасности в древнегреческой философской мысли связано также с социально-политическими идеями, глубокое развитие которых связано с именем Аристотеля.

Философ предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, изложив свои социально-политические взгляды в работе «Политика». Аристотель рассматривал государство как сложную организацию, возникшую из естественного, присущего свободным людям политического общения. Аристотель показывает, что государство состоит из множества частей и может быть рассмотрено как совокупность граждан, его составляющих. Поэтому он отрицательно расценивает стремление Платона к единству в оценке государства, считая, что государство как «единство множеств» создается не во имя единства, когда люди будут думать, говорить, делать все одинаково и когда кто-то неизбежно принесет себя в жертву этому единству. Государство, по мнению великого философа, «создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо»1.

Все формы правления Аристотель делит на «правильные» (монархия, аристократия и полития) и «неправильные» (тирания, олигархия и демократия). Критерием правильности, при этом, согласно Аристотелю, является идея справедливости, рассматриваемая как служение общей пользе, с которой связана идея господства законов.

«Но самое главное при всяком государственном строе — это посредством законов и остального распорядка устроить дело так, чтобы должностным лицам невозможно было наживаться».

Аристотель. Политика

Таким образом, идея справедливости и сама общественная справедливость, согласно учению Аристотеля, может быть достигнута только путем создания такого государства, в котором будет править закон. Мы видим, что государство также в учении Аристотеля выступает гарантом социальной справедливости и счастливого общества, но при этом «счастье народа» выступает целевой функцией государства и причинным основанием его образования и существования государственного объединения на правовой основе. Таким образом, основная опасность, грозящая обществу, также таится в государственном устройстве и его функциональной природе. То есть неправильное устройство государства может стать основной угрозой безопасности общественного развития и благоденствия.

В целом для античной философской мысли характерно отождествление государства с идеей всеобщего благоденствия. Роль личности и общества в процессе общественного развития значительно занижена при явном доминировании государства как субъекта обеспечения безопасного и справедливого общественного порядка.

Идея справедливости и справедливого государства как гаранта общественной стабильности и безопасности получила свое дальнейшее развитие в эпоху Средневековья, но рассматривалась она несколько по-иному, сквозь призму теологических установок и теорий, на которых основывались притязания католической церкви на решающее участие в общественной жизни. Суть этих теорий сводилась к тому, что государство должно занимать подчиненное по отношению к церкви положение.

Так, Аврелий Августин (354—430), именуемый в восточно-христианской традиции Блаженным, — выдающийся европейский мыслитель, один из «отцов церкви», крупнейший христианский философ и теолог считал, что только церковь является истинным государством, и в ней воплощаются право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Согласно его учению, изложенному в работе «О Граде Божьем», бог наделил человека свободной волей, т.е. способностью жить или по-своему, или по-божьему. Выбор способа жизни зависит от веры и любви как источника истины и спасения. Эллинская мудрость, считает Августин, была совершенной, но спасения не давала, так как не имела веры в истинного Бога.

Таким образом, справедливость, мир и покой как основа социального благоденствия ассоциировались у Августина Блаженного с церковью и истинной верой, и если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии, то все формы правления, согласно Августину, равно как авторитет и полномочие власти, становятся достойными того, чтобы им подчинялись. Августин считал, что церковь, как сообщество верующих, выше, чем «земной град».

Эпоха Средневековья ознаменовалась появлением поистине гениального мыслителя, ученого и религиозного деятеля, вклад которого в развитие религиозной философии и общественно-политической мысли переоценить невозможно. Речь идет о Фоме Аквинском (Томмазо д’Аквино) (1225—1274) — итальянском католическом теологе, одном из выдающихся гениев человечества (всего в философской практике традиционно выделяется пять гениев человечества: Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Кант и Гегель). В этой неординарной личности достойно внимания все: и его бессмертные идеи, и его необыкновенная жизнь.

По рождению Фома Аквинский принадлежал к одной из самых знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской империи. Все прочили ему блестящее светское будущее, и семья переживает, буквально, шок после решения Фомы вступить в Доминиканский нищенствующий орден. Затем он получает блестящее образование, обучаясь сначала в университете Неаполя, затем в Кельне, в парижском университете, проявляя везде свои уникальные способности и талант. Среди самых известных работ Фомы Аквинского, такие как «Сумма против язычников, «О Троице», «Сумма теологий», «О сущном и сущности» и др. Он имел такие официальные звания христианского мира, как: Пятый учитель Церкви, «ангельский доктор», «князь схоластики». За свои заслуги перед христианским миром Фома Аквинский был канонизирован.

Рассматривая те же формулы власти, что и Аристотель, он отдавал предпочтение монархии. Власть по Аквинскому есть неизменное добро, всегда нечто хорошее, благое, поскольку по своей природе власть есть божественное установление. Однако властью, считал Фома Аквинский, может овладеть и зло. Насколько действия правителей отклоняются от воли Бога, утверждал Аквинский, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе оказывать этим действиям сопротивление. При этом Фома Аквинский все же рассматривал интересы государства превыше интересов личности, считая, что блага государства превыше человеческих, и если страдает государство, значит, страдают и его граждане. Для блага государства и каждой личности необходимо, чтобы каждый человек тщательно выполнял свои обязанности, определенные Богом, и в этом заключается гарантия безопасности как государства, так и его граждан.

В эпоху господства теологической культуры и церкви как ее источника и центра поддержание власти церкви требовало мобилизации военных сил, которые, в отличие от периода Античности приобретают религиозную специфику, что выразилось в образовании религиозно-военизированных орденов (к примеру, орден Храма тамплиеров), защищавших безопасность веры и церкви силовыми методами. История навсегда сохранила память о кровавых крестовых походах за Гробом Господним, а также зверствах Святой инквизиции, пытавшейся поддержать господство церкви путем борьбы с еретиками и насаждения страха в средневековом обществе.

Намеченное в древности социально-политическое знание было обогащено и развито в эпоху Возрождения, и большая заслуга в этом принадлежит виднейшему политическому деятелю и ученому Никколо Макиавелли (1469—1527). В своем труде «Государство» он главное внимание уделяет государственной власти, анализу ее завоевания, отправления, сохранения, приумножения и утраты. Он являлся сторонником республиканской формы правления, считая, что республика — лучшая форма правления, так как она делает каждого ответственным за судьбу правления. Но республиканская форма правления является чрезвычайно неустойчивой и практически невозможной, если в народе не развиты гражданские добродетели.

Макиавелли обосновал необходимость, государства эгоистической природой человека и потребностью ее насильственного обуздания. В политической борьбе Макиавелли считал допустимым пренебрегать законами морали, поскольку жить по правилам морали и религии государство не может, и применять любые средства, оправдывал жестокость и вероломство правителей в их борьбе за власть. «Цель оправдывает средства»[1] — главный постулат мира политики, по мнению Н. Макиавелли. Этим принципом до сих пор пользуются в современном мире политики, пренебрегая принципами морали и нравственности, которым, согласно идеям Макиавелли, нет места в политике.

Безопасность общества ассоциировалась у Макиавелли с сильным государством во главе с сильным правителем, лишенным права демонстрировать моральные качества во время и в процессе правления, так как в противном случае он не сможет удержать власть. Главное, считал Макиавелли, не столько прийти к власти, сколько ее удержать, и предложил схему удержания власти, которая послужила образцом для многих политических авторитарных лидеров последующих эпох. Власть, согласно Макиавелли, должна держаться на трех китах: сила; «культ личности» государя и сильный бюрократический аппарат. Необходимым условием удержания власти является проведение репрессий, причем они должны проводиться быстро, жестоко и решительно. Государь при этом должен находиться в стороне, сохраняя свой высокий авторитет.

«Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса — волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков. Тот, кто всегда подобен льву, может не заметить капкана. Из чего следует, что разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание».

Никколо Макиавелли. Государь

По сути, Макиавелли в своем труде изложил основы функционирования тоталитарного государства, в котором нет места понятиям «личность», «социальная справедливость», «мораль» и «нравственность». Вместе с тем, несмотря на жестокость и жесткость принципов политического устройства и политического правления, изложенных в труде Макиавелли, они оказались настолько реальными и практически апробированными в ходе исторического развития человечества, насколько идеи других мыслителей эпохи Возрождения (Т. Мора, Т. Кампанеллы) — утопичными. Основоположники раннего утопического социализма Т. Мор и Т. Кам-панелла в своих трудах представили упрощенную модель будущего общества и государства с элементами всеобщего аскетизма, уравнительностью, законодательной регламентацией отношений. Появление работ утопического типа связано с извечным поиском идеальной модели справедливого общества, однако эта модель должна соответствовать тенденциям общественного развития и природе человеческого общества и государства как результата общественного прогресса. Поэтому в эпоху Нового времени появляются работы, в которых дальнейшее развитие получают идеи Платона, Аристотеля, Макиавелли как более приближенные к социально-политической реальности и сущности человеческой организации.

В частности, большой след в общественно-политической и научной мысли оставили работы Т. Гоббса, Дж. Локка, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Т. Джефферсона, Т. Пейна и др.

В своем главном произведении «Левиафан» Томас Гоббс (1588— 1679) отбросил теории божественного происхождения государства, рассматривая его возникновение как результат общественного договора между гражданами в целях обеспечения всеобщего мира и безопасности. Благо народа, полагал Гоббс, высший закон государства. Согласно Гоббсу, может быть три формы государства: монархия, демократия (народоправство) и аристократия. Симпатии Гоббса были на стороне монархии.

В этот период формируется идеология либерализма, окончательно закрепленного английской революцией 1688 г. Ее основатель — Джон Локк (1632—1704) — английский философ-просветитель и политический мыслитель. Свою социально-политическую концепцию Локк изложил в труде «Два трактата о государственном правлении». Цель государства, по Локку, — сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Поэтому государственная власть не может быть произвольной. По Локку, она делится на законодательную, исполнительную и союзную (федеративную). Этот мыслитель устанавливает четкие границы власти, при безусловном подчинении всех закону, что исключает произвол, абсолютизацию власти и конституционно защищает права граждан.

Свобода граждан в обществе рассматривается философом как законодательно зафиксированная свобода: свобода во всем, что не запрещено или не ограничено законом. Индивид, гражданин, по Дж. Локку, на первом месте, а не государство. Эта идея для того времени была чрезвычайно инновационной.

Основная функция государства, согласно Дж. Локку, — защита неотчуждаемых естественных прав человека. Политическая организация ограничивает свободу отдельного человека, но одновременно государство гарантирует равные права и возможности всех граждан.

Дальнейшее развитие эти идеи получили в работе «О духе законов» Шарля-Луи де Секонда Монтескье (1689—1775), где он обосновывает идеал политической свободы, объясняя ее независимостью каждого индивида от произвола властей. Свобода, по мнению Монтескье, означает право делать все, что не запрещено законом, и может быть обеспечена в рамках такой формы государства, как демократическая республика. Республика есть государство, где власть принадлежит всему народу. Монтескье развивает идею Дж. Локка о разделении властей и подразделяет государственную власть на законодательную, исполнительную и судебную.

«Как только люди соединяются в обществе, они утрачивают дознание своей слабости, существовавшее между ними равенство исчезает, и начинается война. Каждое отдельное общество начинает создавать свою силуотсюда состояние войны между народами. Отдельные лица в каждом обществе начинают ощущать свою силу и пытаются обратить в свою пользу главные выгоды этого обществаотсюда война между отдельными лицами. Появление этих двух видов войны побуждает устанавливать законы между людьми...

Закон, говоря вообще, есть человеческий разум, поскольку он управляет всеми народами земли; а политические и гражданские законы каждого народа должны быть не более как частными случаями приложения этого разума».

Ш.-Л. Монтескье. О духе законов

Проблема соотношения народа и власти получает свое развитие в политических трудах Жан-Жака Руссо (1712—1778). Основной принцип его политического учения — идея народного суверенитета, обоснованная в труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права». Руссо разработал теорию общественного договора, в которой развитие общества рассматривалось им от естественного состояния равенства людей («золотой век») через их способность к совершенствованию до появления частной собственности и возникновения имущественного неравенства. В результате общественного договора образуется гражданская община (республика). Верховную власть в ней представляет народ. Участие в управлении является гражданским долгом каждого человека. Среди форм правления Руссо различает монархию, аристократию и демократию.

«Первый и самый плавный вывод для установленных выше принципов тот, что только общая воля может управлять силами государства сообразно с целью, для которой последнее учреждено и которое есть общее благо. Ибо если противоположность частных интересов создала необходимость установления обществ, то самое установление их стало возможным только путем соглашения тех же интересов. Что есть общее в различных частных интересах, то и образует общественную связь, и если бы не было такого пункта, в котором бы сходились все интересы, то никакое общество не могло бы существовать. Единственно на основании этого общего интереса общество и должно быть управляемо. Я утверждаю, что суверенитет, будучи только осуществлением общей воли, не может никогда отчуждаться и что суверенитет, будучи нечем иным как коллективным существом, может быть представлен только самим собой; власть может, конечно, передаваться, но не воля».

Ж.-Ж. Руссо. Об общественном договоре, или Принципы политического права

Первоначально европейские идеи демократии нашли свое практическое воплощение в США и были закреплены в Конституции США. Демократия в Америке была исследована французским ученым и политологом А. Токвилем, который пришел к выводу, что в основе социально-политических взглядов Томаса Джефферсона, Томаса Пейна был принцип естественного права. Это отражается в Декларации независимости США Джефферсона, в которой заявляется, что все люди сотворены равными, и все они одарены очевидными правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода, стремление к счастью. Декларация независимости США является первым в истории государственным актом, провозгласившим идею народного суверенитета основой государственной жизни.

Значительный вклад в развитие социально-политической мысли был внесен представителями немецкой классической философии в лице ее таких виднейших представителей, как Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Основной идеей философско-исторической концепции классиков немецкого идеализма является идея поступательного развития, осуществления правового строя в виде буржуазно-демократического государства.

Эта идея нашла свое отражение в учении Иммануила Канта (1724—1804) о республике. Государство, по Канту, представляет собой объединение людей в рамках правовых законов, имеющее своей целью соблюдать и обеспечивать действие принципа справедливости для всех граждан. Демократическому идеалу власти народа у Руссо Кант противопоставляет идеал Гоббса — принцип неограниченных полномочий действующей верховной власти. Учение Канта о праве и государстве основывалось на формальном понимании права, выраженного в трех принципах: свобода каждого члена общества, равенство всех подданных, самостоятельность каждого гражданина. Однако понятие свободы Кантом основывается на либерализме и трактуется им как добровольное подчинение народа властям, независимо от ее происхождения. Свою позицию и взгляды Кант выразил в своей знаменитой работе «Критика практического разума». Приведем небольшую выдержку из этого произведения:

«Моральный закон свят (нерушим). Человек, правда, не так уж свят, но человечество в его лице должно быть для него святым. Во всем сотворенном все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе. Именно он субъект морального закона, который свят в силу автономии своей свободы. Именно поэтому каждая воля, даже собственная воля каждого лица, направленная на него самого, ограничена условием согласия ее с автономией разумного существа, а именно не подчиняться никакой цели, которая была бы невозможна по закону, какой мог бы возникнуть из воли самого подвергающегося действию субъекта; следовательно, обращаться с этим субъектом следует не только как со средством, но и как с целью».

И. Кант. Критика практического разума

В системе европейских социально-политических учений важное место занимает подход Георга Гегеля (1770—1831), который, рассматривая проблемы права и государства, утверждает принцип буржуазной частной собственности и право на неравенство в собственности. Таким образом, свобода понимается Гегелем как право личности на присвоение. Государство у Гегеля есть осуществленная свобода, и его назначение — охранять семью и руководить гражданским обществом. В качестве наилучшего общественного строя Гегель выделял конституционную монархию. Важное место в теории права Гегеля занимает понятие гражданского общества, которое он трактует как становящийся или уже оформившийся буржуазный социально-экономический строй в разных его частных модификациях.

«Сословие юристов, обладающее особенным знанием законов, считает часто это знание своей монополией и полагает, что тому, кто не из их среды, не следует вмешиваться в их дела. С подобным же недоверием физики отнеслись к учению Гете о цветах, поскольку он не был специалистом в данной области, а к тому же еще и поэтом. Однако также как не надо быть сапожником, чтобы знать, годятся ли башмаки, не надо быть специалистом, чтобы обладать знаниями о предметах, представляющих собой общий интерес. Право касается свободы, самого достойного и священного в человеке, и он сам, поскольку оно для него обязательно, должен знать его».

Г. Гегель. Философия права

Таким образом, можно проследить, как в философском знании постепенно трансформируется представление о государстве, его функциях, принципах социальной справедливости и обозначается переход к политико-правовым взглядам, идеям и концепциям, которые являются обоснованием определенного видения того, каким должно быть общество, государство и на каких принципах должен основываться тот социальный порядок, который послужит основой стабильности и безопасности общества и государства.

Большой вклад в этом направлении сделан представителями социологической науки, которые в ином, нежели философы, ракурсе рассматривали проблемы государства, социального устройства и социального порядка, а именно — сквозь призму изучения природы такой сложной общественной организации как общество. Вкратце обозначим основные социологические идеи, связанные с проблемой социальной безопасности.

Огюст Конт (1798—1857) — «отец» социологии, автор труда «Курс позитивной философии» (1842), рассматривая проблему соотношения прогресса и безопасности, пытается ответить на вопрос о том, как совместить потребность общества в развитии и сохранение целостности его основ в процессе неизбежных социокультурных трансформаций? То есть как объединить порядок и прогресс, которые тогдашней общественностью воспринимались как антагонизмы, что было связано с послереволюционной ситуацией и разочарованием в самой идее прогресса. Осознавая, что порядок и прогресс тесно взаимосвязаны и не могут существовать обособленно друг от друга, он разрабатывает свою концепцию социологии, деля ее на две части — «социальную статику» и «социальную динамику». Социальная статика воплощает в себе порядок в виде гармонии элементов, основывающихся на отношениях общности (в качестве живого воплощения социальной статики Конт приводит семью), в то время как социальная динамика воплощает в себе идею прогресса как последовательности этапов развития.

Состояние общества и его развитие определяются духовно-моральными условиями и отношениями между людьми. Государство у Конта выступает в качестве обрамления общества и играет подчиненную роль.

Английский социолог Герберт Спенсер (1820—1903) является основателем эволюционного направления в социологии. Он приравнивает общество к организму, выделяя в нем подсистемы, которые выполняют определенные функции, связанные с сохранением и жизнедеятельностью социального организма. Сравнивая общества с биологическими организмами, а отдельные части общества (семью, государство и т.д.) — с частями организма (сердцем, нервной системой и др.), каждая из которых влияет на функционирование целого, Спенсер считал, что, подобно биологическим организмам, общества развиваются от простейших форм к более сложным. «Естественный отбор» происходит и в человеческом обществе, способствуя выживанию самых приспособленных. Процесс адаптации, по Спенсеру, способствует усложнению общественного устройства, так как его части становятся более специализированными. Таким образом, общества развиваются от сравнительно простого состояния, когда все части взаимозаменяемы, в направлении сложной структуры с совершенно несхожими между собой элементами. В сложном обществе одну часть (т.е. институт) нельзя заменить другой. Все части должны функционировать на благо целого: в противном случае общество развалится. Согласно Спенсеру, такая взаимосвязь является основой социальной интеграции.

Подразделяя общества на военные и индустриальные, он отдает явное предпочтение второму типу, в котором государство существует для блага индивидов, в связи с чем им отвергаются все формы вмешательства государства и преимущественное право государства перед индивидом.

Спенсер считал, что для человечества полезно избавляться от неприспособленных индивидов с помощью естественного отбора и правительство не должно вмешиваться в этот процесс, — такая философия получила название «социальный дарвинизм». Он считал эту философию приемлемой также для коммерческих предприятий и экономических институтов. Спенсер полагал, что при невмешательстве права в социальный процесс, на основе свободного взаимодействия между индивидами и организациями будет достигнуто естественное и устойчивое равновесие интересов.

В конфликтологической парадигме Карла Маркса (1818—1883) исходным понятием в определении источников опасностей и угроз человеку и обществу является категория «отчуждения труда», в результате чего происходит «обесчеловечивание человека». Отчуждение труда является причиной нарастания социальных антагонизмов и классовых противоречий, преодолеть которые можно только лишь путем создания принципиального иного нового общества, в котором не будет как такового понятия собственности. Такое общество, по мнению К. Маркса, будет создано только на конечной стадии длительного и жесткого исторического прогресса в виде коммунистического общества, в котором будет ликвидирована основная угроза и источник социальной напряженности — неравноправное отношение людей к материальным благам, а точнее к собственности, порождающее классовое неравенство.

В социологии Эмиля Дюркгейма (1858—1917) общество выступает как моральный порядок, в котором доминируют коллективные представления, превосходящие наше индивидуальное сознание и выступающее по отношению к индивиду как нечто внешнее, авторитет, принуждение.

Таким образом, общество доминирует над индивидуальным, представляет собой более важную, независимую от индивида реальность, что ставит его в подчиненное положение по отношению к обществу, для функционирования которого необходима «солидарность» (взаимодействие индивидуальных психик) — основа коллективного сознания. Люди сами создают некие взаимные соглашения, правила, нормы, которые и выступают затем в виде непреложных авторитетов и принуждений для регулирования социальных отношений и формирования общественного порядка.

Другими словами, элементами общественного контроля и обеспечения социальной безопасности выступают в концепции Э. Дюркгейма социальные нормы, направленные на формирование социального порядка. Однако в любом обществе имеются не только нормы, но и отклонения от них — аномии. Они также, по Дюрк-гейму, необходимы для общества, что он доказывает на примере феномена преступности как нормального и необходимого явления для функционирования социальной системы. Суть заключается в следующем: нормативный характер социального определяет природу преступности; норма не может существовать без отклонения. Поэтому, согласно Дюркгейму, преступность существует и в нормальном обществе, и наличие преступности в определенных масштабах является нормой социальной жизни, а патология наступает лишь тогда, когда масштабы преступности резко возрастают и превышают уровень допустимости, после которого социальной системе угрожает разрушительная опасность.

Более того, Дюркгейм пишет, что «преступление нормально, так как общество, лишенное его, было бы совершенно невозможно»[2]. Только потому, что общество нуждается в преступлениях, оно воспроизводит их на протяжении всей своей истории. Для чего же, по мнению французского социолога, обществу нужны преступления? Необходимость и полезность преступности как социального явления для цивилизованного общества показывается Дюркгеймом на примере идеального общества, в качестве которого предлагается общество святых, некий образцовый монастырь, где полностью отсутствуют какие бы то ни было преступления в собственном смысле этого слова. Идиллическая жизнь этого монастыря не способна длиться долго, поскольку незначительные моральные проступки его обитателей начали бы вызывать у остальных точно такое же негодование, какое вызывают в обычном обществе уголовные преступления. Соответственно, и мера суровости наказаний за проступки оказалась бы столь же суровой, как и серьезные преступления.

Таким образом, только через аномальное, отклоняющееся поведение может сформироваться понятие «нормальное поведение», выработаться соответствующие санкции за «ненормальное поведение» и создаться механизм общественного принуждения. Общественная безопасность в соответствии с учением Дюркгейма находится в непосредственной зависимости от уровня аномии в обществе как отражения его морального состояния, ценностей, норм, идей, взглядов, убеждений, — всего того, что формирует мораль общества.

Макс Вебер (1864—1920) является основоположником «понимающей социологии». Социология, по Веберу, является «понимающей», поскольку изучает поведение личности, вкладывающей в свои действия определенный смысл. Действие человека обретает характер социального действия, если в нем присутствуют два момента: субъективная мотивация индивида и ориентация на другого (других). Понимание мотивации, «субъективно подразумеваемого смысла» и отнесение его к поведению других людей — необходимые моменты собственно социологического исследования, отмечает Вебер, приводя для иллюстрации своих соображений пример человека, рубящего дрова. Так, можно рассматривать рубку дров лишь как физический факт — наблюдатель понимает не рубщика, а то, что дрова рубятся. Можно рассматривать рубщика как обладающее сознанием живое существо, интерпретируя его движения. Наконец, возможен и такой вариант, когда центром внимания становится субъективно переживаемый индивидом смысл действия, т.е. задаются вопросы: «Действует ли этот человек согласно разработанному плану? Каков этот план? Каковы его мотивы? В каком контексте значений воспринимаются эти действия им самим?» Именно этот тип «понимания», основанный на постулате существования индивида совместно с другими индивидами в системе конкретных координат ценностей, служит основой реальных социальных взаимодействий в жизненном мире. Социальным действием, пишет Вебер, считается действие, «субъективный смысл которого относится к поведению других людей». Исходя из этого нельзя считать действие социальным, если оно является чисто подражательным, когда индивид действует, как атом толпы, или когда он ориентируется на какое-либо природное явление (не является, например, действие социальным, когда множество людей раскрывает зонты во время дождя).

В трудах Вебера блестяще исследованы феномены бюрократии и прогрессирующей рационализации общества. Рационализация, по Веберу, — это результат воздействия нескольких феноменов, несших в себе рациональное начало, а именно: античной науки, особенно математики, дополненной в эпоху Возрождения экспериментом, экспериментальной наукой, а затем и техникой. Здесь же Вебер выделяет рациональное римское право, которое получило на европейской почве свое дальнейшее развитие, а также рациональный способ ведения хозяйства, возникший благодаря отделению рабочей силы от средств производства. Фактором, который позволил как бы синтезировать все эти элементы, явился протестантизм, создавший мировоззренческие предпосылки для осуществления рационального способа ведения хозяйства, поскольку экономический успех был возведен протестантской этикой в религиозное призвание.

Так сложился современный индустриальный тип общества, который отличается от традиционных. А главное его отличие состоит в том, что в традиционных обществах отсутствовало господство формально-рационального начала. Формальная реальность — это то, что поддается количественному учету, без остатка исчерпывается количественной характеристикой. Как показывает Вебер, движение в направлении формальной реальности — это движение самого исторического процесса.

Противоречия в обществе, угрожающие его стабильности, возникают в ситуации нарушения поступательного общественного развития, когда в обществе наблюдается противостояние между традиционными и новыми формами организации общественных отношений, создающее опасность позитивному развитию общественных процессов и снижающее уровень защищенности личности.

Большое внимание социальному порядку и стабильности социальной системы уделяется в работах известного социолога Толкотта Парсонса (1902—1979). В своих работах «Общества: эволюционные и сравнительные перспективы», «Социальная структура и личность», «Теория действия и человеческое состояние» он уделяет большое внимание обоснованию стабильности, интеграции, порядка и равновесия в обществе как основным принципам жизнеспособности социальной системы.

Он исходит из того, что для социальной жизни более характерна ориентация на взаимную выгоду и мирную кооперацию, консолидацию, нежели на уничтожение и взаимную враждебность, утверждая при этом, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды социолог иллюстрирует примерами коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. С точки зрения Парсонса, страх санкций за нарушения правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно, главное — моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые констатируют, что является правильным, должным. Порядок в экономической системе, следовательно, основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть общества, по утверждению Парсонса, в определенной степени является и сферой морали.

Консенсус в отношении ценностей является фундаментальным интегративным принципом в обществе. Из общепризнанных ценностей вытекают общие цели, которые определяют общее направление движений в конкретных ситуациях. Так, например, в западном обществе члены конкретного предприятия разделяют цель эффективного производства на своей фабрике, которая вытекает из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие целой комбинации ролей. Содержание ролей можно выразить с помощью норм, которые определяют права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Так, нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, делая его предсказуемым, что и создает основу для социального порядка.

Парсонс рассматривает общество как систему, считая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям — adaptation (адаптация), goal attaininent (целедостижение), integration (интеграция) и latency (удержание образца). Первое функциональное требование — адаптация — касается отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, система должна обладать определенной степенью контроля над своей средой. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ. Второе функциональное требование — целедостижение — выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность. Третье требование — интеграция — относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, посредством которого реализуется эта функция, является право. Через правовые нормы упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, то его следует уладить через правовую систему, избегая дезинтеграции системы социальной. Наконец, четвертое требование — удержание образца — предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества. Эту структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.

Консенсус и стабильность системы не означают, что она не способна к изменениям. Напротив, Парсонс считал, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная степень равновесия необходима для жизнеспособности системы. Поэтому процесс социального изменения можно представить как «подвижное равновесие».

Так, если изменится взаимоотношение общества со средой, то это приведет к переменам в социальной системе в целом. Процесс «подвижного равновесия» может затрагивать не только части общества, но и все общество в целом.

Теории социального конфликта (Р. Дарендорф). Теории социального конфликта создавались на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Парсонса, которого обвиняли в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учесть центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности.

У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс (1916—1962). Опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Ч. Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-то стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах германского социолога Р. Дарендорфа, англичанина Т. Боттомора, американца Л. Козера и других западных социологов.

Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Ральф Дарендорф (1929—2009) утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Картина социального мира, с точки зрения Р. Дарендорфа, представляет собой поле битвы борющихся друг с другом групп, возникающих, исчезающих, создающих и разрушающих альянсы. Аналогия биологической и социальной систем, да и идея системы как таковой, превращается в концепцию «императивно координированной системы», являясь развитием веберовских понятий «господствующей» (authority) или «властной» (power) систем, синонимичных для Р. Дарендорфа. Он определял «императивно координированные ассоциации» как организации, в которых существует «господство» (что присуще для всех организаций вообще), создающее условия для конфликта.

Рассматривая власть и господство, он соглашается с Т. Парсонсом относительно их необходимости для общества, но не разделяет его концепции «функционально необходимых условий». Признавая, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.

Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, основанный на представлении о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя «функциональными реквизитами» Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.

Безусловно, список ученых и их идей, в которых отражается проблема формирования общественной стабильности и безопасности можно было бы продолжить, раскрыв значение трудов Э. Гидденса, Ю. Хаберсама, П. Сорокина и многих других социологов, однако мы остановимся и сделаем некоторые выводы относительно того, в каком направлении развивались представления о социальной стабильности и безопасности в философской и социологической литературе на протяжении становления и развития этих научных отраслей знания.

Во-первых, следует отметить, изначально представление о безопасности формируется в рамках изучения государства как гаранта общественной стабильности и благополучия общества с соответствующей позицией доминирования государства над индивидом и обществом, интересы которых подчинены интересам государства. Такое видение просматривается в трудах античных мыслителей, а позже с религиозным оттенком эта традиция переносится в эпоху Средневековья.

Во-вторых, существенным сдвигом и своего рода революцией можно считать идеи мыслителей Нового времени, в которых впервые обозначается приоритет интересов личности перед интересами государства, создание которого должно быть подчинено одной цели — соблюдение прав и интересов граждан.

В-третьих, становление социологического знания в XIX—XX вв. способствовало развитию различных идей и концепций в области изучения природы и сущности общества, а также возможности его стабильного существования и прогрессивного развития, которое рассматривается в рамках создания социального порядка, поддержание которого и символизирует безопасное функционирование общества и государства.

В-четвертых, современная динамика общественного развития заставляет заново переосмысливать имеющийся опыт в области изучения общества и структурных элементов, ответственных за обеспечение стабильности и безопасности общественного развития, а также вырабатывать новые исследовательские подходы, что формирует полипарадигмальное пространство изучения феномена социальной безопасности, а также способствует выделению отдельных направлений изучения данного феномена в рамках философского, психологического, социологического знания.

О том, как безопасность рассматривается в современной науке в различных областях научного знания и чем характеризуется социологический подход к ее исследованию, читатель узнает из следующего параграфа.

  • [1] Макиавелли Н. Государь. М., 1990.
  • [2] Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995. С. 87.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >