Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow Культура. Религия. Толерантность. Культурология

Методологические подходы

Трудности решения вопроса о соотношении культуры и религии

Трудности решения вопроса о соотношении культуры и религии, по-видимому, проистекают из следующего. И культура, и религия столь многозначны по содержанию и форме и так всеохватны, что любые попытки рационализации темы «культура и религия» будут выглядеть неким упрощенчеством.

Тем не менее следует попытаться уловить суть соотношения этих понятий, так как иначе будут потеряны ориентиры в жизни как индивида, так и общества.

Если все проявления религиозной жизни включить в реальную мировую культуру, тогда при высоком уровне абстрагирования можно утверждать, что религия есть часть культуры.

Однако единство культуры проявляется, как известно, в ее многообразии. Разные религии тесно увязаны с конкретными региональными культурными проявлениями. С другой стороны, многообразие культур понимается через некие общие проявления духовности, а не только через бесконечное различие форм религиозной жизни. История культуры не мыслится без понимания роли религий, прежде всего мировых.

Логика светского подхода к оценке понятий диктует нам определение религии как части культуры. Рассмотрение истории секуляризации (и особенно истории атеизма) еще в большей степени затрудняет задачу определения соотношения религии и культуры, так как светскость и признание ее большей значимости по сравнению с религиозностью ведет к тому, что религия отодвигается на второй план или вовсе отрицается.

В 2005 году 250 интеллектуалов из 30 стран собрались для подписания Международной декларации о светскости. В итоговом документе этой встречи подчеркивалось: «Светскость не является достоянием какой-либо одной культуры, нации или континента. Светскость может существовать и там, где сам этот термин никогда не был в ходу»[1]. Например, в Иране или Саудовской Аравии, где вопрос об отделении религии от государства решительно отвергается и даже не ставится, элементы светскости в жизни общества присутствуют.

В культуре есть и рациональное и иррациональное, то, что сближает ее с религией: чувства, настроения, переживания, суеверия, иллюзии и пр. Эта насыщенность культуры рациональным и иррациональным и позволяет понимать ее и как вместилище духовности, мистичности, и как передачу практического земного опыта материальной жизни.

Два основных методологических подхода: теоцентризм и социоцентризм

Многообразие культур и многообразие религий можно и нужно рассматривать во взаимодействии, используя как понятие локальности, так и понятие единства, идущего от общих корней и взаимовлияний.

Поскольку мы говорим о соотношении культуры и религии, обозначим в числе одной из важнейших методологических позиций позицию теологическую. Разумеется, среди представителей философии серьезную нишу в понимании указанного вопроса занимали и занимают мыслители религиозной ориентации или глубоко верующие богословы. Было бы некорректным игнорировать их взгляды, учитывая, что религия длительное время играла в истории человечества исключительно приоритетную роль и сегодня во многом не утратила своих позиций. В философской антропологии теоцентризм рассматривается как важнейшая мировоззренческая установка современного бытия[2]. Такой принцип, как теоцентризм, характерен для монотеистических религий. Вера в Бога, с точки зрения теоцен-тризма, не просто одна из ценностей наряду с другими, присущими разным культурам, но высшая ценность.

В христианстве — это вера в Христа как высшее суждение обо всем (в частности, в протестантизме, если следовать П. Тиллиху[3], религия питает культуру и придает ей смысл: религия — субстанция культуры, а культура — форма религии). В исламе — это первый столп, без принятия которого нет мусульманина: «Нет Бога, кроме Аллаха...».

То есть в формате теоцентризма культура — часть религии, это религиозная культура.

Социоцентристский подход переносит акцент с понятия «религиозное» на понятие «светское» и связан на Западе и в России с процессом секуляризации (обмирщения).

Поскольку духовная часть культуры меняется исторически, первый тип культуры — первобытно-синкретический, в котором духовной частью культуры была мифология, мистика, — пережил некую трансформацию и вычленение из себя таких сфер духовной культуры, как религия, мораль, искусство и др. В результате откровения (откровений) появились религии. Религия, являясь частью универсума культуры, внутри себя, в пределах собственной области синтезирует определенные явления искусства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии[4].

В XVIII в. идея Бога стала объектом критики, религиозное почитание у многих мыслителей стало уходить на задний план. Вперед вышел Разум, идея Просвещения. С помощью разума стали рассматриваться божественные откровения, в результате чего на один уровень были поставлены различные по сути проявления понимания и чувствования окружающего мира. Смешались чувство и рассудочность, сделана попытка уничтожить разницу между ними. Это не дало того результата, на который рассчитывали мыслители, стремившиеся к вытеснению светским началом религиозного. В современных условиях мы видим проявления и веры, и научного знания и по-разному относимся к ним, признавая возможности существования и того, и другого.

В дальнейшем, в Новое время и далее, связь религии и общественной жизни могла быть выражена сильнее или слабее, что во многом, на наш взгляд, определялось силой или слабостью традиции. В одних локальных цивилизациях секуляризация (как процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества, переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм) шла активнее (Запад), в других менее активно (Восток).

Конфуцианство, например, является ярким примером понимания мира с позиций социоцентризма, являясь одновременно и духовным, и социальным учением.

В формате социоцентризма культура, будучи приоритетной как явление и как понятие, включает религию, которая, в свою очередь, может рассматриваться как совокупность ее составляющих (религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации).

Другие социально-философские подходы к пониманию проблемы соотношения культуры и религии

Кроме названных методологических установок, в истории общественной мысли выработан еще ряд различных социально-философских подходов к пониманию проблемы соотношения культуры и религии.

Знаниецентризм — еще одна, наряду с теоцентризмом и социоцентризмом, мировоззренческая позиция в современном мире. Она определяется высоким уровнем развития наук. Однако и в предыдущие эпохи (древность, Средние века) идея значимости знания существовала, но содержание его, как правило, определялось религией и являлось религиозным, по сути, знанием.

Если увязать знаниецентризм с теоцентризмом, тогда приоритетом и единственно истинным знанием станет богословие. Если же исследовать знание в формате светскости, то оно будет существовать отдельно от религии и развиваться в рамках современных наук.

Историко-генетический подход (славянофилы, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Д. Белл). В рамках этого подхода религия рассматривается как определяющий фактор, основа изменения форм социального бытия, смены цивилизаций. В указанном формате сложилась теория культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер) и представление о провиденциальном смысле и цели истории у русских религиозных философов — В. Соловьева, Н. Бердяева и др.

Аксиологический (ценностный) подход (М. Вебер, неокантианство, П. Сорокин и др.) включает морально-нормативную трактовку социальной роли религии. Главное значение религии при таком подходе усматривается в присущих лишь ей возможностях ориентации человека на моральный абсолют, «последние истины» и «сакральные ценности».

У истоков ценностного подхода стоял немецкий социолог М. Вебер. Он впервые проанализировал закономерности изменения ценностных систем, связал их с религиозными представлениями и показал их влияние на динамику развития цивилизационных процессов. Веберовская классификация религиозно-этических систем до сих пор является классической. Идеи Вебера, изложенные в работе «Протестантская этика и дух капитализма», дали мощный толчок для постижения сути генезиса индустриальной цивилизации Запада.

Современный российский культуролог А.Я. Флиер также считает, что специфическим объектом культурологии является ценностнорегулятивный механизм, определяющий как поведение отдельного индивида, так и структуру, особенности общества в целом. В формировании этого механизма ведущая роль до сих пор принадлежала религии.

Аксиологический подход обозначает равноценность понятий «культура» и «религия», а именно: можно рассмотреть культуру с позиций религии и, наоборот, оценить религию с позиций культуры.

Психоаналитический и культурно-антропологический подходы свойственны фрейдизму, неофрейдизму и социальной антропологии. Они рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека. Религия в данном случае выступает как один из конституирующих элементов культуры — социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей.

С точки зрения 3. Фрейда, генезис многих культурных феноменов можно исследовать во взаимосвязи со становлением психики отдельного человека, отсюда интерес к детской психологии. Становление религиозных представлений о высшем, абсолютном начале Фрейд связывал с детскими представлениями о власти родителей, главным образом отца, обладающего репрессивными и защитными полномочиями по отношению как к ребенку, так и ко всей семье. Кроме того, религия рассматривается как коллективный невроз, в котором выражаются комплексы, страхи, желания и одновременно складывается система защиты от этого невроза. И, наконец, вся творческая, культурная активность, в самых разных сферах: искусство, политика, религия, наука — рассматривается как сублимация, т.е. переключение сексуальной энергии в социально допустимые рамки. Следовательно, основные функции культуры — репрессивная и компенсирующая.

Общепризнанно, что духовная культура — это смысловая система человеческой жизнедеятельности, поэтому религию следует рассматривать в качестве ее составной части, так как она представляет собой систему сакральных смыслов. Религия и культура, таким образом, соотносятся как часть и целое, но это соотношение может меняться как под влиянием исторических условий, так и под воздействием мировоззренческих предпочтений.

В истории человечества достаточно четко просматривается власть религии над обществом на многих этапах развития цивилизаций. Древность, Средневековье особенно ярко показывают значимость и силу влияния религиозного мировоззрения. В Новое и Новейшее время религии, продолжая существовать, выполняют ряд позитивных функций, хотя имеют неодинаковое влияние на общество в разных культурах. Казалось бы, на первый взгляд, что при современном уровне научного знания, при активной критике в свой адрес религия должна исчезнуть, но она живет. Ее роль заметна, когда речь идет о становлении этнического самосознания и развитии этнической культуры.

По-видимому, сложность мирочувствования и миропонимания дает основу жизни и светской культуре и культуре религиозной, увязывая их через человека в одно целое.

Идеи о соотношении культуры и религии в понимании некоторых мыслителей прошлого и настоящего

Обратимся к конкретным исследователям, ставившим и разрешавшим интересующий нас вопрос о соотношении понятий культуры, религии и толерантности.

Огюст Конт и его последователи-позитивисты игнорировали так называемые религиозные проблемы, объявляя их несуществующими для науки. Тем самым религиозное знание выводилось за пределы знания научного.

Макс Вебер разрабатывал проблематику религии как рационального упорядочивания земной жизни общества. Он исследовал связь религиозных убеждений с социальными институтами, то есть сферой его интереса была социология религии.

Карл Ясперс ввел в науку понятие «осевое время», придав иной ракурс звучанию идеи тесной взаимосвязи культуры и религии. Он писал: «Возникновение оси мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек нового типа, каким он пребывает по сей день». Из сказанного очевидно, что религии отведено в рассуждениях философа важнейшее место. На основе пророческих откровений возникло новое понимание духовности, развитое впоследствии теологами мировых религий. Ясперс подчеркивал, что «осевое время» означает исчезновение «великих культур» древности, растворяет их, вбирает в себя, ассимилирует все предшествующее.

Освальд Шпенглер признал духовность культур как Востока, так и Запада в своей известной классификации, состоящей из восьми циклов — «одновременных духовных эпох».

Арнольд Тойнби, рассматривая культуры (= цивилизации) и увязывая их с религией, пишет том, что, по сути, духовность спасает общество от кризиса. Религия становится духовным ответом на кризисную стадию в развитии общества. Рассматривая универсалистские потенции мировых религий, Тойнби писал: «Индуизм, зороастризм и иудаизм — примеры высоких религий, которые не стали мировыми, а ограничили свою проповедь определенной этнической общностью. Напротив, буддизм, христианство и ислам обратились со своим посланием ко всему человечеству»[5] [6]. Тем самым наиболее мощные основы единения обществ Тойнби видел в христианстве, исламе, буддизме.

Питирим Сорокин отводил важнейшее место в социологии культуры проблемам социальной целостности и социальной системы. Им была положена в основу типологии культуры специфика способов восприятия и освоения мира. П. Сорокин ввел в научный оборот понятие иде-ационального типа культуры, «основанного на сверхчувствительности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности»[7]. Герои этого типа культуры, выделенного социологом,— боги, ангелы, грешники, святые. Цель личности в рамках идеационального типа культуры — приблизить верующего к Богу. Идеациональная культура фактически является синонимом религиозной культуры, развившейся до масштабов социально-культурной суперсистемы.

В исследованиях упомянутых ученых, а также в трудах Дюркгейма, Малиновского, Элиаде и некоторых других рассматривается вопрос о соотношении религии и культуры. Их подходы и теории переместились в категорию культурологической и религиоведческой «классики» и продолжают оставаться актуальными. К их концептам можно добавить новые идеи, играющие важную роль в динамическом осмыслении феномена культуры и феномена религии в различных гуманитарных дисциплинах или на их границе: социология религии Бурдье; символический интеракционизм Гирца; теория рационального выбора; эволюционно-биологические и когнитивные подходы; новые теории ритуала; неоатеистические подходы и др.

Безусловно, в дальнейшем будут появляться и новые подходы, что связано с трансформацией культурных и религиозных процессов, а также с меняющейся эпистемологической средой и выработкой новых исследовательских методов.

Религия в системе культурысовременный взгляд отечественного культуролога и религиоведа

В учебниках по культурологии и религиоведению (а их сегодня в распоряжении студента довольно много), как правило, есть разделы, соединяющие понятия религии и культуры. В качестве плодотворно работающего в религиоведении определения культуры можно увидеть следующее: «Культура — это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления разнопланового бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями».

В зависимости от приоритета (что значимее: религиозность или светскость) выделяются религиозная и нерелигиозная (светская) культуры. Классификация религиозной культуры включает культуры: христианскую, исламскую, буддистскую и т.д. Внутри христианской культуры можно выделить католическую и православную культуры и т.п.

В рамках деятельностного подхода к пониманию культуры звучит следующее определение религиозной культуры. Религиозная культура — это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления разнопланового бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозные значения и смыслы продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями[8].

Общим местом учебников является утверждение, что содержание культурных ценностей задается религиозным сознанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, повествованиями, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на гипостазированные существа, атрибутизированные свойства и связи, удовлетворяют разнообразные потребности человека.

Как правило, современными теоретиками в качестве существенных элементов религиозной культуры рассматриваются мораль, искусство, философия.

Авторы пособия, исследуя соотношение культуры, религии и толерантности, используют методы тех наук, которые позволяют на междисциплинарном уровне ответить на поставленные вопросы.

Объясняя взаимодействие рассматриваемых понятий, авторы используют язык толерантности, понимая, что иные основания при написании текста дали бы негативные последствия.

  • [1] Цит. по: Религия и светское государство. Принцип ШсИе в мире и Евразии / Под ред. А. Агаджаняна, К. Русселе. М.: Франко-российский центр гуманитарных и общественных наук в Москве, 2008. С. 7.
  • [2] Подробнее см.: Гуревич П.С. Философская антропология: Учебное пособие. М.: Изд-во «Омега-Л», 2008. С. 25—31.
  • [3] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юрист, 1995. С. 236. Интерпретацию концепта Тиллиха см.: Яблоков И.Н. Указ. соч. С. 290.
  • [4] Яблоков И.Н. Указ. соч. С. 291.
  • [5] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. С. 2.
  • [6] Цит. по: Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия: Учебное пособие для студентов вузов / Сост., ред. и вступ. ст. Б.С. Ерасов. М.: Аспект Пресс, 1999. С. 137.
  • [7] Сорокин П. Социодинамика культуры // Человек. Цивилизация. Общество. М„ 1992. С. 430.
  • [8] См., например, Яблоков И.Н. Религиоведение. М.: Гардарики, 2005. С.286-287, 293.
 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >
 
Популярные страницы