Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow Культура. Религия. Толерантность. Культурология

Православие

Возникновение православия

Христианское учение постепенно распространилось далеко за свои первоначальные пределы. Христианская церковь оказалась связанной с социально-политическими и культурными особенностями отдельных регионов. Восточное христианство существовало в условиях сильной централизации государственной власти в Византии, церковь быстро оказалась в зависимости от этой власти, главой церкви фактически являлся император.

На специфике восточного и западного христианства сказались и более глубокие различия в развитии духовной культуры. Греческий Восток истолковал новую религию иначе, чем романский Запад. Греческое христианство делало акцент на онтологических, философских проблемах, Западное — на юридически-правовых.

Христианская система богословия была разработана к VI в. Иоанном Дамаскином на Востоке, Западная церковь была более поглощена земными проблемами, заботами, поэтому система католического богословия была разработана позднее: Фомой Аквинским в XIII в. На Востоке идеалом был монашеский путь мистико-аскетического совершенствования и удаления от мира. Пост, молитва, созерцание, размышление о вечном — таковы признаки христианина на Востоке.

Православие на Руси и политическая культура

Христианство проникает на Русь с середины X в., но годом ее крещения считается 988 г. Это был государственный акт, обусловленный комплексом причин. Русь традиционно имела тесные связи с православной Византией. Подчинение церкви светской власти, богослужение на родном языке — все это делало православие привлекательным с политической точки зрения. Статус христианского государства на международной арене был гораздо выше, чем «варварского», это способствовало упрочению международных контактов Руси с Византией и Европой. Кроме того, родоплеменной политеизм в условиях развития государственности уже утратил способность к социальной интеграции и регуляции. Попытка князя Владимира создать единый языческий пантеон во главе с Перуном провалилась, поскольку боги одних славянских племен не имели никакого значения для других. Нужна была объединяющая идея единого Бога, свободного от этнических, родоплеменных ОТЛИЧИЙ. В условиях культурной, хозяйственной, ЯЗЫКОВОЙ много-ликости восточнославянских племен религиозная принадлежность к православию становится важнейшим признаком этнической самоидентификации. Православные ценности служили основой для выработки общих стандартов поведения, формирования национального менталитета. Создание славянской азбуки — «кириллицы» и «глаголицы» — братьями Кириллом и Мефодием положило основу древнерусскому языку, письменности, богатейшей литературе.

При сыне Владимира Ярославе Мудром (978—1054 гг.) в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком, митрополитом Леонтием; Ярослав заложил собор Св. Софии, Киево-Печерский монастырь (1051 г., с 1598 г. — лавра). Появились и другие монастыри, выполнявшие религиозные, оборонительные, хозяйственные и широкие культурно-просветительские функции. Их роль особенно возрастает в XIV—XVI вв., во времена русской колонизации Поволжья, Сибири, распространения на обширной территории Евразии русской культуры.

Начиная с митрополита Петра (умершего в Москве в 1326 г.) русские митрополиты оказывали поддержку великому князю Московскому и много способствовали возвышению его власти. Преемник Петра митрополит Феогност, утвердив митрополичью кафедру в Москве, сделал Москву церковной столицей России. Митрополит Алексей (1353— 1378) играл выдающуюся политическую роль при Иване II ив малолетство Дмитрия Донского, когда он фактически возглавлял великокняжеское правительство. При Василии II епископ рязанский Иона, нареченный митрополит, решительно поддерживал великого князя в его борьбе за великоняжеский престол. Руководство православной церкви поддерживало московских государей во всех их начинаниях, помогло им справиться с феодальной войной, осуществить покорение Новгорода.

Однако период образования единого российского государства отмечен резкими столкновениями между светской властью и церковью. Конфликт был вызван не теократическими стремлениями церкви, а усилением светской власти, угрожавшим традиционным правам церкви. Иван III — первый московский государь, именовавший себя самодержцем. Новый титул символизировал не только независимость от Орды, он указывал на огромную власть монарха. Его вмешательство в церковные дела усилилось.

В середине XV в. произошла важная перемена во внешних отношениях русской митрополии. До этого времени русские митрополиты ставились патриархом константинопольским. Однако последним появившимся таким образом на митрополичьей кафедре Руси был грек Исидор, принявший Флорентийскую унию и затем низвергнутый великим князем Московским со своего поста за уклонение в «латинскую ересь» в 1439 г. В 1448 г. собором русских епископов был поставлен на митрополичью кафедру рязанский епископ Иона, а после его смерти в 1461 г. таким же порядком — митрополит Феодосий. Таким образом, с этого времени митрополиты стали назначаться в Москве, без участия константинопольского патриарха.

Завоевание турками Византии было воспринято на Руси как знак того, что греческое православие, заключившее союз с латинянами, окончательно разрушилось. Преемник Исидора митрополит Иона подчеркивал, что его избрал священный собор в Москве и без патриарха. Освобождение от византийской опеки благоприятствовало развитию национальной церкви на Руси и в то же время ставило духовенство в затруднительное положение. Став независимыми от Константинополя, русские митрополиты попали в зависимость от великого князя, ибо собрание епископов обычно выбирало нового митрополита согласно желанию и указанию великого князя.

Тесный союз высшей духовной и светской власти продолжался с явным перевесом на стороне последней. Церковная иерархия сохраняла право совета и право «печалования» (ходатайства за лиц, невинно пострадавших или слишком сурово наказанных светской властью) и нередко этим правом пользовалась.

Религиозные споры

XV—XVI вв. — время острых религиозных споров. Появляются ереси — результат религиозного вольнодумства. Ереси не выходили за пределы религиозного мировоззрения, но были враждебны церкви и несли в себе элементы социального протеста. Церковный мир в России был нарушен в последние десятилетия XV в. появлением ереси стригольников, распространившейся в Новгороде среди низшего духовенства и ремесленников. Стригольники с позиций разума критиковали Библию, отвергали церковные обряды. Близкой по содержанию была ересь «жидовствующих», которая одно время захватила часть высшего духовенства. Еретики (священники Алексей, Денис и др.) отрицали церковную иерархию, не принимали догмат о троичности божества, считали ненужными иконы и обряды. Согласно требованиям новгородского архиепископа Геннадия и игумена Иосифа Волоцкого, ересь существовала в начале XVI в. и была подавлена суровыми мерами (Нил Сорский и «заволжские старцы» возражали против применения насилия к заблуждавшимся).

Роль монастырей в культуре Руси

Большую роль в культуре Древней Руси играли монастыри. В XIV— XV вв. монастыри были не только местом для подвигов духовных, но и центром духовной культуры вообще. В Северо-Восточной Руси XIV— XV вв. монастыри приобрели еще весьма важное народнохозяйственное значение. В Северо-Восточной Руси с XIV в. возникает множество так называемых пустынных монастырей, находившихся вдали от городских центров. В XIV—XV вв. было основано около 100 городских и пригородных и около 150 пустынных монастырей. Люди, проникнутые религиозным чувством и стремящиеся уйти из мира, который «во зле лежит», уходили далеко в лесные дебри Русского Севера и там основывали новые обители. Первоначально монахи составляли своего рода хозяйственные артели, своими руками строили обитель, расчищали окрестный лес под огороды и пашню, заводили рыболовное и пчеловодное хозяйство. Впоследствии вокруг возникшей обители, как религиозной и хозяйственной своей опоры, селились крестьяне-«новоприходцы», ставили здесь деревеньки, расчищали лес под пашню. Таким образом «монастырская колонизация встречалась с крестьянской» (Ключевский).

Основателем монастырского «пустынножительства» и зачинателем этого движения был знаменитый подвижник XIV в. св. Сергий Радонежский, основатель Троице-Сергиева монастыря. Одним из наиболее успешных продолжателей дела, начатого св. Сергием, был св. Кирилл, основатель знаменитого Белозерского монастыря. Монастырская колонизации дошла до берегов Белого моря и Северного Ледовитого океана.

Были основаны Архангельский монастырь при устье Северной Двины, Соловецкий монастырь и др. Впоследствии вокруг некоторых монастырей, разросшихся и разбогатевших, возникали не только села и деревни, но целые посады с ремесленным и торговым населением, превратившиеся потом в города.

Споры о церковном землевладении

Однако в XV в. в жизни северных монастырей происходит изменение, исказившее первоначальный дух монастырского подвижничества, вызванное ростом монастырского землевладения; первоначальным его источником были княжеские пожалования монастырям окрестных диколесных пространств, которые трудами иноков и крестьян-«новоприходцев» вводились в хозяйственный оборот. Но затем главным и весьма обильным источником земельного обогащения монастырей явились земельные вклады «по душе» (или «на помин души»), которые землевладельцы давали монастырям. Благодаря этому к XVI в. многие монастыри из трудовых общин превратились в крупных землевладельцев, распоряжавшихся трудом сотен и тысяч крестьянских рук. Рост монастырского землевладения приносил не только нравственный вред самим монастырям, но и экономический вред государству, которому нужны были земли для обеспечения своих служилых людей.

Начались споры о допустимости и возможности церковного владения землями и имуществом. Великий князь был обеспокоен тем, что церковь и монастыри увеличивают свои владения за счет вотчин служилых людей. Духовенство пыталось отстоять свои традиционные права, что и стало основой для последующих конфликтов. В этом конфликте ключевую роль сыграли Нил Сорский и Иосиф Волоцкий.

Вопрос о допустимости монастырского землевладения был поднят на церковном соборе 1503 г. Нил Сорский и его сторонники — заволжские старцы, «нестяжатели» — требовали, чтобы монастыри отказались от владения землями и крестьянами и питались бы своим «рукоделием». Однако на соборе победила партия, стоявшая за сохранение монастырского землевладения, во главе которой стоял красноречивый и влиятельный игумен Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий, доказывавший, что церковь не только имеет право, но обязана владеть землей и имуществом. Иосифляне решительно выступили против попыток Ивана III конфисковать часть церковных земель. Правительство отступило, а Иосиф Волоцкий и его сторонники все чаще стали поддерживать великих князей. Собор 1504 г. осудил еретиков.

Вопрос о церковном землевладении — главное противоречие между светской и церковной властью. По сути это вопрос о превосходстве духовной власти над светской или наоборот. На практике церковь как общественный институт зависела от государства. В XV в. благодаря автокефалии церковь укрепила авторитет московских митрополитов. Позднее он усилился в связи с включением Новгорода в пределы власти митрополита и с окончанием зависимости от Орды. Митрополит Филипп стал инициатором возведения нового здания Успенского собора Кремля, символизировавшего единство православной Руси как царства и патронат Богородицы над ним.

Россияправославное государство

После 1453 г. все более стал осознаваться факт единственности России как православного государства. На этом во многом основывались представления о России как о «святой земле». С этим стали соотносить другие факты духовно-церковной жизни, прежде всего разрастание монастырей. Постепенное вызревание идей этого круга имело разноплановые последствия. Начинают смещаться и акценты в поведении церкви. Если традиционно в столкновении с иными конфессиями Русская православная церковь занимала ранее оборонительные позиции, то в первой половине — середине XVI в. различим переход к наступательности, образовалось Московское царство с его имперской системой. Новый период отмечен формированием военно-служилого дворянского сословия, становлением самодержавных форм правления и завоевательными войнами, не прекращавшимися вторую половину столетия. Рождение самодержавия было связано с деятельностью первого русского царя — Ивана IV. В 1547 г. 16-летний Иван IV принял титул царя. Этим титулом именовали византийских императоров и ханов Золотой Орды. Государь усвоил, что власть самодержца идет от Бога.

Начало правления царя было ознаменовано серией реформ Избранной рады. Реформы имели структурный характер. Они охватили основные сферы жизни общества, в том числе и церковь. Церковное руководство во главе с митрополитом Макарием приступило к преобразованиям. В период раздробленности жизнь княжеств была разобщена и материально, и духовно. У каждого княжества имелась своя монета, меры веса, а также свои чудотворцы. С образованием единого государства возникла необходимость образования общерусского пантеона святых. В 1547—1549 гг. Макарий учредил культ более 40 новых чудотворцев. Ключевым событием в реформировании церкви стал созыв Стоглавого собора 1551 г., работой которого руководил митрополит Макарий. Сборник решений его составил 100 глав и представлял собой ответы на вопросы царя о церковном строении. Макарий от имени духовенства указывал на путь исправления церковных непорядков. Эта реформа была нужна для того, чтобы подкрепить другие преобразования авторитетом церкви. Стоглавый собор принял множество важных постановлений, которые должны были способствовать развитию просвещения, водворению в стране благочестия, искоренению нищеты и пороков. Дело образования на Руси находилось целиком в руках церкви, но даже священники были малограмотны. Ставилась задача заменить домашние школы церковными училищами. Особенно интересовали царя вопросы церковного землевладения и ростовщичества. По этой проблеме положение осталось неизменным.

В период реформ русская церковь сохраняла известную самостоятельность. Положение изменилось в период опричнины. К этому привели события, связанные с убийством митрополита Филиппа, который пытался остановить безудержную жестокость Ивана IV. Весной 1568 г. на богослужении в Успенском соборе он публично отказал царю в благословении, осудил опричнину и казни. Это послужило причиной смещения, ссылки и удушения Малютой Скуратовым митрополита. Относительная самостоятельность церкви, позволявшая ей давать моральные оценки государственной власти, была упразднена.

После утраты Византией былого могущества роль культурного и политического лидера переходит к Руси. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича собирается Поместный собор с участием восточных патриархов, на котором впервые избрали патриархом русского митрополита Иова.

Возвышение Москвы и ее имперские устремления при Иване III получают идеологическое обоснование в концепции старца Филофея «Москва — Третий Рим, а четвертому не бывать». На основе толкования библейских текстов мессианская идея переносится на русскую почву: русское государство, фактически единственный в то время серьезный оплот православия, рассматривается как обладающее не только политической, но и сакральной ценностью. Россия призвана сохранить истинную веру и донести ее другим народам.

Феномен старообрядчества

Однако в XVII в. при патриархе-реформаторе Никоне попытки доказать ортодоксальность русской церкви и ее преимущество перед остальными христианскими церквами, а также утвердить приоритет церковной власти над светской привели к расколу русского общества и породили в русской культуре феномен старообрядчества. Сами по себе нововведения были незначительны — исправление богослужебных книг, замена двуперстия на троеперстие и т.д. В основе внутрицерковного конфликта лежали общественные противоречия, которые, в силу исторических условий того времени, получили религиозное выражение. Культурный перелом, переживаемый Россией в XVII в., обращение аристократической верхушки к Западу, обмирщение культуры, выразившееся в нарастании в ней светских начал, осознавалось как отказ от древнего благочестия. Общество раскололось. Старообрядцы заявляли о несоответствии нововведений Никона древнему христианству. Они называли их «дьявольским наваждением», царя — «антихристом», Никона— «собакой». Таким образом, и церковная, и светская власть объявлялись не божественными, а дьявольским установлением. Церковь и государство ответили совместными репрессивными мерами: анафемой, тюрьмой, ссылками, карательными экспедициями.

Показательна судьба двух непримиримых оппонентов, земляков нижегородцев — протопопа Аввакума и патриарха Никона. Оба они начинали свою московскую карьеру в кружке реформаторов, сложившемся вокруг духовника царя Алексея Михайловича — Воиифатьева. Затем их пути радикально расходятся, Аввакум — лидер старообрядцев, один из самых смелых, талантливых и популярных проповедников, борцов за «старую веру». Даже в сибирской ссылке, заключенный в «земляную яму», он продолжает свою деятельность, пишет послания последователям. Аввакум не знает компромисса в делах веры и такую же ревность старается возбудить у своих сторонников. Он зовет их на страдания, которые рисует поэтическими чертами: «А в огне том здесь небольшое время терпеть, аки оком мигнуть, так и душа выскочит. Боишься пещи той? Дерзай, плюнь на нее, не бойся! До пещи той страх; и егда в нее вошел, тогда и забыл вся. Егда не загорится, а ты увидишь Христа и ангельские силы с Ним». В 1681 г. за «великие на царский дом хулы» Аввакум был сожжен заживо. Многие его последователи смело шли на страдания, бежали в труднодоступные места, а когда их настигали, нередко совершали самосожжение.

Попытка честолюбивого Никона утвердить приоритет церковной власти над светской потерпела неудачу. Поместный собор в 1667 г. осудил его и лишил сана. Со старообрядцев церковную анафему снял только Поместный собор Русской православной церкви в 1971 г.

В ходе раскола образовались две группы старообрядцев: поповцы (имели своих священников) и беспоповцы (заменившие священников уставщиками из мирян). Эти группы делились, в свою очередь, на множество толков и согласий. Ревнители «старой веры» сохранили не только древний богослужебный обряд, но и традиционную русскую культуру. Объявив Петра антихристом, они не приняли его европейских нововведений. Уединенная, обособленная жизнь старообрядцев способствовала сохранению в их среде традиционного быта, костюма XVII в., этикета, национальной кухни. Употребление вина, табака, чая, кофе и другие отступления от старины считались грехом. В то же время старообрядческая культура формирует особый тип личности — самостоятельно мыслящей, бескомпромиссной в нравственно-религиозных вопросах, привыкшей полагаться не на притесняющую ее власть, а на собственную инициативу и взаимовыручку единоверцев. В XIX—XX вв. из их среды вышла целая плеяда купцов-предпринимателей. Старообрядцы отличались и высоким уровнем грамотности, их усилиями сохранился богатейший пласт дореформенной древнерусской литературы.

Учреждение Синода

В XVIII в. в судьбе официальной церкви происходят кардинальные изменения. Петр I ликвидировал патриаршество, а в 1721г. учредил Святейший правительственный синод во главе с обер-прокурором, назначаемым государем. Царь становится главой церкви, Синод прися-

гает ему на верность. Церкви придается ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных, вплоть до доносительства о действиях, «клонящихся ко вреду государства». Развитие светской культуры и европейской образованности знаменует окончание многовекового этапа существования целостной средневековой русской культуры, основанной на православии.

Кризисные явления в русском православии

В XIX в. в русском православии нарастают кризисные тенденции. Разрыв между образованным обществом и средневековым православным традиционализмом становится очевидным. Выдающиеся мыслители сначала из среды светских философов (П.Я. Чаадаев, славянофилы), а затем и деятели церкви ищут пути обновления вероучения и социальной доктрины церкви, приспособления их к новой социокультурной ситуации. В конце XIX — начале XX в. эти искания оформляются в либеральнообновленческое течение внутри церкви (П.Я. Светлов, А.П. Катанский, С.С. Глаголев), а затем ренессанс русской религиозной философии Серебряного века (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.Л. Флоренский).

После падения самодержавия в августе 1917 г. собирается Поместный собор, восстановивший патриаршество и избравший на этот пост Тихона (Белавина). Патриарх Тихон в своих первых обращениях призывает к укреплению веры и православного воздействия на общество, к невмешательству в политические вопросы.

Православие и государство в советский период

Трагический конфликт церкви с советской властью разгорелся после опубликования правительственных декретов «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков, изъятии церковных ценностей для нужд голодающих. Патриарх в своем обращении к духовенству и верующим призывает их к сопротивлению. Власти привлекают его к уголовной ответственности.

Учитывая сложившуюся обстановку, часть церковных идеологов стала требовать изменения курса церкви, лояльного отношения к власти. Это движение, возглавляемое митрополитом А. Введенским, получило название «обновленчество». Весной 1923 г. обновленцы созывают собор отколовшихся от остальной церкви групп «Живая церковь», «Союз общин древлеапостольской церкви» и др., на нем было заявлено о лишении сана патриарха Тихона и поддержке новой власти. Обновленцы требовали демократизации церковного управления, реформ в области богослужения, например литургии на современных языках — русском, украинском, пытались приспособить политику церкви к новой историко-культурной ситуации. Однако большая часть верующих оказалась неготовой к столь стремительным реформам. Религиозное сознание в целом отличается консервативностью, изменение не только содержания вероучения, но и внешних форм культа происходит чрезвычайно медленно.

Руководство православной церкви приходит к пониманию того, что конфронтация с властью может привести к еще более тяжелым для церкви последствиям. Патриарх Тихон в 1923 г. обращается к духовенству со следующим обращением: «Не погрешая против нашей веры и церкви, не допуская никаких уступок и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию... против нового государственного строя».

Такая позиция давала церкви возможность выжить, но не спасала от необоснованных репрессий в отношении духовенства и верующих, особенно участившихся в 20-30-е гг.

После смерти патриарха Тихона местоблюстителем патриаршего престола был избран его ближайший помощник — митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Судьба его была чрезвычайно трагична: в декабре 1925 г. он был арестован и осужден, содержался в строжайшей изоляции, он не знал положения дел в церкви, но не подписывал никаких заявлений, способных, по его мнению, подорвать ее авторитет. В 1937 г. митрополит Петр был расстрелян.

Его пост занимает митрополит Сергий (Старгородский). В условиях жесточайшего давления со стороны государства он в своем «Послании пастырям и пастве» проводит идею лояльности по отношению к власти. Несмотря на критику некоторыми современными церковными иерархами такой позиции, она представляется оправданной, так как дает возможность сохранить саму церковь и ее связь с народом, поскольку ни один религиозный институт не может существовать без паствы.

Великую Отечественную войну церковь встретила на позициях патриотизма, что несколько реабилитировало ее в глазах режима. В стране открываются храмы, монастыри, семинарии, но до 1985 г. деятельность религиозных объединений все же ограничивается и регламентируется целым рядом административных актов.

После революции 1917 г. в православии последовательно разрабатываются и сменяют друг друга различные социальные доктрины: нейтральности, лояльности, коммунистического христианства, соборности.

Особенности православного вероучения. Православный «Символ веры»

Основой православной веры церковь считает божественное откровение, нашедшее выражение в совокупности догматов — неизменных истин веры. Краткое изложение христианских догматов, сформулированных на двух первых Вселенских соборах, называется «Символом веры». Каждый православный обязан знать его наизусть. Толкование «Символа веры» составляет основу «Православного катехизиса».

Основные догматы следующие: о троичности Бога, о боговоплощении и искуплении, догматы о происхождении мира, его назначении и конце, о человеке, о его греховной природе и о божьей благодати.

Согласно тринитарному догмату (о Св. Троице), Бог — духовная сущность, выступающая в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют Святую Троицу, нераздельную в своей сущности и равную по божественному достоинству. Бог Отец, по определению «Православного катехизиса», «есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный». Из ничего он сотворил небо и землю, из земли — Адама, а из его ребра — Еву. Божественный промысел Бога о человеке состоит в том, что он направлен на путь добра, пресекает зло, сохраняет и помогает постигнуть истину. Спасение людей Бог осуществляет через своего единородного сына. Христос так же вечен, как и его Отец. После воплощения, «вочеловечивания» он выступает как Иисус Христос — истинный Бог и истинный человек. Третья сущность — Дух Святой, он вместе с другими лицами Троицы породил духовную жизнь человека: благочестие, вдохновение, мудрость и страх божий. Он равен Отцу и Сыну и также является истинным Богом. В отличие от католиков православные верят, что он исходит только от Бога Отца, но не от Сына. Согласно библейскому рассказу, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков на пятидесятый день после Воскресения Христа и даровал им необычайные способности. Он может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение таинств.

Роль традиции

Отличительной особенностью православия является то, что со времени первых семи Вселенских соборов оно, в отличие от католицизма, не добавило ни одного догмата к своему вероучению и, в отличие от протестантизма, не отказалось ни от одного из них. Именно верность первоначальному христианству православная церковь считает своей главной заслугой. Традиционность становится отличительной чертой православной церкви.

Православная традиция — это Святое Предание церкви, куда входят постановления Соборов и творения Отцов церкви, ее выдающихся деятелей. Ни один из них не может претендовать на непогрешимость. Непререкаемой истиной являются лишь догматы. По вопросам, которые в них недостаточно раскрыты, каждый вправе иметь свое «частное богословское мнение». Так решается проблема развития православного вероучения. Хотя реализована эта возможность будет довольно поздно. Только в XIX—XX вв. происходит становление оригинального русского богословия и православной религиозной философии. Разум способствует, по мнению церкви, пониманию христианских истин. Но все-таки воспринимаются они не столько разумом, сколько сердцем.

Учение о спасении и православный нравственный идеал Одной из важнейших разграничительных черт между православием и католицизмом является учение о спасении души. Православие строит

учение о спасении на основе идей неоплатонизма. Нравственное совершенствование — это процесс «обожения», то есть преображения человека, который не просто разумом познает истину, а «входит» в нее. Путь богопознания — это путь преображения самой жизни.

Такой подход к спасению души предполагает активную духовную работу, предельное напряжение сил. Именно благодаря сочетанию божественных и человеческих усилий индивид может стать святым. Тогда он изменяется даже внешне — становится «светоносным», «живой истиной». Исследователи справедливо отмечают, что «в русском православии между усвоением нравственных норм и нравственной жизнью нет никакого разрыва. Более того, праведная жизнь может предшествовать любым теоретическим нормам, она сама есть высшая норма»[1]. Праведность утверждается не столько проповедью, сколько личным примером, личным нравственным подвигом.

Особенности православной символики и обрядов

Они составляют содержание всей богослужебной практики или культа. Нужно выполнять ряд ритуалов: произносить молитву, совершать крестное знамение, обнажать голову и преклонять колени перед иконами, участвовать в богослужении и таинствах, соблюдать посты. Этот путь мистико-аскетического совершенствования преобразует весь образ жизни, мысли христианина и ведет к духовному совершенствованию и «обожению».

Важнейшим элементом православного культа являются праздники. Самый важный, торжественный и любимый — Пасха, посвящен воскресению Иисуса Христа.

Кроме того, отмечаются «двунадесятые» и «великие» праздники, церковные памятные даты. К «двунадесятым» относятся:

  • — Рождество Христово;
  • — Троица, или Пятидесятница, посвященная новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов;
  • — Сретение Господне, посвященное благословению младенца Иисуса в Иерусалимском храме как Бога;
  • — Крещение Господне (Богоявление)— в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем;
  • — Преображение Господне— праздник посвящен евангельскому рассказу о преображении Христа на горе Фавор в присутствии его учеников;
  • -Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье)— согласно евангельскому рассказу, Иисус посетил тогда Иерусалимский храм и изгнал оттуда менял и торговцев;
  • — Вознесение Господне— отмечается на сороковой день после Пасхи;
  • — Воздвижение Креста Господня — праздник посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе;
  • — Рождество Пресвятой Богородицы;
  • — Введение во храм Пресвятой Богородицы;
  • — Благовещение;
  • — Успение Божией Матери.

К числу «великих» праздников православная церковь относит:

  • — Обрезание Господне;
  • — Рождество Иоанна Крестителя;
  • — Рождество апостолов Петра и Павла;
  • — Усекновение главы Иоанна Предтечи;
  • — Покров Божией Матери.

В честь православных праздников освещаются храмы, совершаются церковные службы, семейные торжества и народные гуляния. Многие сопровождающие их обряды уходят корнями в языческую древность. После безуспешной борьбы с языческими праздниками православная церковь многие из них приурочила к христианским, в результате происходит их оригинальный синтез. Например, обычай посещать родительские могилы на седьмой день после Пасхи, приносить туда ритуальные яства и оставлять их птицам. Этот обряд называется Радоницей и восходит к древнему восточно-славянскому обычаю поминать покойных родичей, устраивая по ним тризну.

День летнего солнцеворота 24 июня — один из самых древних, ярких и массовых праздников. В расшифрованном Б.А. Рыбаковым сосуде-календаре IV в. н.э. с Волыни июнь выделен двумя крестообразными знаками. Этот праздник отличался купальскими кострами, ночными купаниями и гуляниями. Церковь приурочила этот праздник ко дню Иоанна Крестителя, но не смогла искоренить его языческие атрибуты.

Памятные даты, связанные с культом православных святых, увязываются с традиционным хозяйственным (земледельческо-скотоводческим) и семейно-бытовым календарем. Например, мартовско-апрельские даты фиксировали внимание на подготовке к полевым работам (Егорьев день 23 апреля— 1-й день выпаса скота); середина июня — полевые огородные работы (Ирина Рассадница, Никола с кормом, Константин и Елена Сеяльники, Феодосья Колосница, Акулина Грешница и т.д.); 18 августа— день Флора и Лавра, предельный срок посева ржи. Зимняя обрядность регулировала распределение продовольственных запасов (16 января — день Петра Полукорма, 24 -Аксиньи Полухлебницы).

Сонм святых, генетически связанный с политеизмом и внедренный в обыденную культуру крестьянства, стал узлом связи христианства с народными верованиями, народной культурой. Он представлял собой наиболее приемлемую форму усвоения населением отвлеченных начал христианства. Жития святых изобилуют чудесами, зачастую наивно и натуралистично их описывают, в них фигурируют не только святые, но и образы животных, природы, близкие русскому фольклору. Святые вытесняют языческих волхвов, частично замещая их в народном сознании. Крестьянин навязывает святому свой этический трудовой идеал. Популярнейший русский святой — Сергий Радонежский — выдающийся церковный и политический деятель XV в., в житии, написанном Епифанием Премудрым, занимается земледельческим трудом и соблюдает все нормы трудовой этики.

То личностное начало, которое двигало культуру духа, воспринималось не абстрактно, а в живых олицетворениях — образах святых, праведников. Духовный мир святого открыт для контакта с верующими, это источник благодеяний и заступничества. Он доступен и для человеческих чувств и оценок: когда праведник проявлял себя в жизни недостойно, его осуждали, изгоняли. Наличие непосредственных образцов для подражания в лице святых, религиозно-нравственного абсолюта в лице Христа, практика регулярной исповеди— все это оказывало непосредственное влияние на формирование индивидуальности человека.

Особенности православного богословия оказали влияние и на сам стиль мышления человека. Если западные богословы признают гармонию веры и разума, подчеркивают, что божественные истины сверхразумны, но не противоразумны, то восточная богословская традиция исходит из того, что божественные истины невозможно до конца постигнуть разумом и выразить в рациональной форме. Поэтому православие не доказывает, а «показывает» свое учение — через весь образ жизни православного христианина, через образы церковного искусства и обращается при этом не только к разуму, но и к сердцу человека.

Православие и особенности нравственных исканий в русской культуре

Божественная истина — не только правильное изложение вероучения, но и жизнь «по правде божьей». Эта установка отразилась и в дальнейших исканиях русской философии, где доминирует именно социально-нравственная проблематика. Поиски правды, путей преобразования общества на принципах истинной справедливости станут «русской идеей».

Религиозные основы социальных исканий русских мыслителей показал Н.А. Бердяев. Он подчеркивал, что «христианство явилось в мир, прежде всего, как преображение жизни, оно окружено было чудом и совершало чудеса»"5. В православной культуре эта особенность проявилась наиболее ярко: «Россия была страной загадочной, непонятой..., в которой таилась страстная мечта о религиозном преображении жизни», на протяжении всей ее истории две направленности постоянно смешивались — «направленность к социальному преображению жизни в цивилизации и направленность к религиозному преображению, к явлению чуда в судьбе человеческого общества, в судьбе народа»[2] [3].

Утверждение всеобщего равенства, интернационализма («Нет ни иудея, ни эллина...»), приоритет духовных ценностей над материальными, осуждение богатства и социального неравенства, мессианство — все эти особенности раннего христианства сохранились наиболее полно в русском православии. Эти идеи имели глубокие корни в народном сознании, поэтому их светский коммунистический вариант и был так легко и быстро воспринят.

Христианское вероучение предполагает человека, способного различать между добром и злом, добродетелью и грехом, ответственного за свои поступки. Круг сторонников идеи свободы человека в России до XVII в. был узок и состоял преимущественно из городского населения: торговцев, ремесленников, служащих-дьяков, демократически настроенного духовенства. Они составляли социальную базу многочисленных еретических учений, стригольников, жидовсгвующих, Феодосия Косого и др.

С точки зрения православной церкви, человек не может самостоятельно постичь божественную истину. Ее полнотой обладает лишь соборное сознание церкви, включающее все поколения христиан, святых, мучеников, ныне живущих православных верующих. Церковь сохраняет непрерывную духовную традицию, передающуюся от Христа и апостолов, в ней мистически пребывает Дух Святой, к которому верующие приобщаются через таинства, церковь же обеспечивает правильное усвоение учения. Выдающийся русский религиозный мыслитель А.С. Хомяков определил соборность как «единство во множестве, основанное на любви».

Соборное сознание реализуется в традиционном общинном образе жизни. Крестьянская мысль далека от утверждения человека как неповторимой и свободной личности. Духовное творчество крестьянства направляется на утопические поиски всеобщего благоденствия, основанного на материальном и социальном равенстве всех людей. Отсюда — призыв поступиться личными эгоистическими интересами во имя всеобщего блага, проповедь равенства и альтруизма.

Священник, публицист XVI в. Ермолай Еразм в сочинении «Слово о любви и правде» обосновывает идею равенства всех людей их общим происхождением от Бога и одинаково греховной природой. Идея равенства вступает здесь в противоречие с идеей индивидуальной свободы. Именно в самоутверждении человека усматривается источник всякого неравенства. Самоутверждающийся человек — это насильник, лихоимец, гордец, то есть носитель всех отрицательных качеств. Принципу самовластия противопоставляется принцип любви, самоутверждению — самопожертвование, борьбе — согласие и гармония.

Россия не знала эпохи Возрождения, но многие исследователи разделяют термин «предвозрождение», предложенный Д.С. Лихачевым. Его специфика состоит в том, что гуманистические идеалы, интерес к внутреннему духовному миру человека, расцвет искусства и рост интереса к рациональному знанию не сопровождались в России процессом секуляризации культуры. Многие исследователи связывают расцвет русской культуры XIV—XVI вв. с религиозным учением исихазма, пришедшего на Русь из Византии. Сергий Радонежский, Андрей Рублев, Нил Сорский — наиболее известные его русские приверженцы. Гуманистический и рационалистический пафос эпохи, стремление к большей свободе личности от диктата церкви и государства выразились также в целом ряде еретических движений: стригольников, жидовствующих, ереси Феодосия Косого, Матвея Башкина и др. Но так или иначе, это были религиозные поиски, не порывавшие с христианско-православным этическим идеалом. Даже в таком церковном жанре, как жития святых, проявляется интерес к реальному человеку, его сложным, противоречивым духовным исканиям. Таково житие Варлаама Керетского, убившего свою жену на почве ревности, а затем раскаявшегося. Не расставаясь с ее трупом, он днями и ночами плавал по Белому морю, спасал терпящих бедствие. Мотив искупления звучит здесь с потрясающей искренностью. Житийная литература имела большое значение именно для развития культуры духовной, дойдя до романов Ф.М. Достоевского, «Отца Сергия» Л.Н. Толстого, определив во многом внимание к «маленькому человеку», гуманизм русской классической литературы.

Особенности православного искусства

Сложные богословские, философские проблемы в православной культуре представлены не в виде специальных трактатов, они присутствуют в литературе, музыке, живописи, архитектуре, которые несут в себе глубокий мировоззренческий смысл. Важнейшее значение в православной культуре имеет не словесное, а символическое выражение мыслей. Икона рассматривается как «умозрение в красках», храм -как «застывшая мысль», а духовная музыка — как «гармония мысли, слова и звуков». Символичность или иносказательность православного искусства обусловлена его задачей: воплотить в образы великое христианское Слово: не только Священное Писание, многочисленные жития святых, но и глубинный смысл учения.

Православное богослужение представляет собой синтез искусств. Важное место оно отводит комплексному воздействию на все органы чувств человека. Во время богослужения осуществляется синтез искусств — храмовой архитектуры, живописи, хореографии, пения и декламации церковных гимнов и Святого Писания. Все это оказывает мощное эмоциональное воздействие на человека. Недаром в летописном рассказе о выборе веры князем Владимиром русские послы, посетившие богослужение в Софийском соборе Константинополя, не знали «на небе ли они еще или на земле». В отличие от католических храмов, в православных не используется инструментальная музыка — только вокал, многоголосье, отсутствует и круглая скульптура — только рельеф. Таким образом, православное богослужение воспитывает не только разум, но и чувства прихожан, формирует их этические и эстетические идеалы.

Русь приняла христианство от Византии, унаследовав и христианскую эстетику. Становлению ее предшествовал период идейной борьбы, разгоревшейся в византийской церкви вокруг использования изобразительного искусства в христианском культе. В VIII — первой половине IX в. возникает религиозно-политические движение «иконоборчество». Поводом к нему послужило недовольство неумеренностью иконо-почитания, боязнь возвращения к язычеству с его магическими обрядами и идолопоклонством. Поклонение иконам рассматривалось как нарушение библейской заповеди «не сотвори себе кумира».

Богословский тезис о невозможности познать Божество силами человеческого разума делал невозможным, с точки зрения иконоборцев, и его изображение в конкретно чувственных формах. Возможно идейное влияние на иконоборчество исламского окружения Византии.

Иконоборчество началось по инициативе государственной власти, в 726 г. византийский император Лев III Исавр открыто выступил против почитания икон. Первым актом иконоборчества было уничтожение чудотворного образа Спаса над входом в императорский дворец, уничтожались иконы и мозаики, в том числе в храме Св. Софии. Только в 843 г. состоявшийся в Константинополе Собор окончательно восстановил ино-копочитание, предал анафеме иконоборцев. Византийские иконоборцы не были врагами искусства вообще: они украшали храмы жанровыми сценами, пейзажами, изображениями животных. Исключались лишь иконы Спасителя, Богоматери и святых.

С утверждением иконопочитания оформляется христианская эстетика. Создается учение об архетипах — первоисточниках, универсальных образах, с помощью которых можно отразить какую-либо одну грань Божества. Так, Христос может выступать то в образе младенца на иконах типа «Умиление», где он изображается вместе с Богоматерью, то как страдающий искупитель мира, то как его владыка (Пантократор — Вседержитель) или грядущий судья (Христос в Силах). Также возникают различные типы изображения Богоматери: Умиление, Одигитрия, Панагия, Оранта, Знамение. Постепенно эти грани стали канонизировать.

Вера в чудесное происхождение «первообразных» икон (появление на плате «Спаса Нерукотворного», мистическое явление Троицы Сергию Радонежскому и т.д.), а также легенды о том, что древнейшие образы писались «с натуры» (евангелист Лука считается первым иконописцем, запечатлевшим прижизненный образ Богоматери), обусловили запрет на писание священных образов с реальных людей или согласно фантазии художника.

Из Византии на Русь приходят и сам канон, и древнейшие образцы иконописи. Среди них — икона «Богоматерь Владимирская», которая считалась палладиумом — покровительницей России. Она принадлежит кисти неизвестного византийского автора XII в. С наиболее почитаемых образов Богоматери, Спасителя и др. писали «изводы». Так возникают «Запасная Владимирская», возможно, принадлежащая кисти Андрея Рублева, «Богоматерь Донская» работы Феофана Грека или его ученика.

Культовый характер православной живописи обусловил ее специфику: ориентацию на создание «моленных» образов, преобладание религиозно-этического начала над эстетическим, строгое соблюдение церковного канона.

Канон представляет, во-первых, образец для подражания; во-вторых, конкретные правила, приемы изображения. Они состоят в следующем:

  • 1) предметы изображаются не такими, как их может видеть человек, а с точки зрения сущности, т.е. изображается не реальный мир, а «преображенный», божественный;
  • 2) фигуры персонажей должны быть неподвижными, статичными, ибо сверхъестественный мир — мир вечный; время — условное понятие для иконописи. Поэтому на иконе могут совмещаться разновременные события;
  • 3) образы святых, сверхъестественных существ должны подчеркивать их духовный, неземной характер, отсюда — аскетичность, увеличенные глаза — символ души, сияние в виде нимба, вытянутое вверх, истонченное тело;
  • 4) линейная перспектива отсутствует, размеры фигур определяются лишь их религиозным значением;
  • 5) источник света— «неземной», это— фигуры святых, нимб Христа или божественный свет в царстве Божьем, который символизирует золотой фон древних икон;
  • 6) в иконах нет ничего случайного, так как хаотичность — признак

греховности. Геометрические формы глубоко символичны: овал,

круг — символы божественной гармонии, полноты; прямоугольник — земли, колонна — храма, горка — духовного восхождения, красный цвет символизирует творческую энергию, золотой — божественный свет, зеленый — надежду, красный — творческую энергию и жертвенность и т.д.

Канон создает единую традицию, но гениальные художники могли в его рамках выразить свою творческую индивидуальность. Несмотря на анонимность древнерусской живописи, можно безошибочно определить почерк гениального мастера. Сравним две иконы «Преображение» XV в., одна из них — школы Феофана Грека, другая — А. Рублева. Бог А. Рублева близок к человеку, у Феофана — это существо грозное, могучее, перед лицом которого апостолы охвачены ужасом и смятением. Рублев же событие трактует без драматизма, как торжество света и радости. На фоне трагичных, динамичных образов Ф. Грека, грубоватых, полных силы и жизненности фресок и икон новгородских и псковских мастеров творения А. Рублева поражают утонченностью, гармонией, изяществом и особой строгостью, философичностью. Таким образом, содержание православного искусства может выходить за узко религиозные рамки, поднимаясь до отражения общечеловеческих гуманистических ценностей, своеобразия национального духовнопсихологического склада.

Своеобразие русской иконописи, достигшей наивысшего расцвета в XIV—XV вв., состоит в особой тяге к гармонии, красоте простых и ясных форм. Здесь нет уродливых, устрашающих образов, даже в образе сатаны злое начало подчеркнуто лишь цветом: он сер на фоне черной бездны и противопоставлен сияющему многоцветьем миру праведников. Согласно православной точке зрения, зло — лишь отсутствие, недостаток добра, оно не имеет самостоятельной сущности. Нет здесь и свойственных католицизму мистических видений, экстаза, фантасмагории. Эту черту православной иконописи иногда называют термином «евангельский реализм». В конце XV—XVII вв. наблюдается отход от норм древнерусской эстетики, нарастание светских тенденций в искусстве. Петровские преобразования XVIII в., повернувшие Россию на путь Запада, привели к развитию светской культуры и искусства. Даже в церковном искусстве распространяется религиозная живопись европейского образца. Древнерусские традиции отчасти сохраняются лишь в старообрядческой среде и народном искусстве.

Основной тип православного храма — крестово-купольный, заимствован из Византии. Национальная особенность русских храмов, унаследованная от языческих культовых сооружений, — пирамидальность композиции (с внешней стороны древние храмы обносились крытыми галереями — «гульбищами»), а также многокупольность. В целом это производило впечатление сложного многоярусного сооружения. Согласно христианской символике, 1 купол церкви обозначает Иисуса Христа, 2 купола — его богочеловеческую сущность, 3 — Троицу, 4 -четырех евангелистов, 5 — евангелистов и Христа, 7 — семь церковных таинств, 12 — двенадцать апостолов, 13 — апостолов и Христа и т.д.

Сам храм являлся символом мироздания. Притвор обозначает земной мир, там стояли не принявшие крещение и не допущенные пока вглубь храма. Эту символическую границу подчеркивает изображение над входом в основную часть храма (с западной стороны) сцены Страшного суда. Основная часть храма символизирует Царство Божие. Там пребывают святые— «столпы церкви», они и изображаются на колоннах, поддерживающих купол. Горящие свечи и светильники символизируют их непрестанную молитву и заступничество. В куполе часто изображается Христос в образе судьи — Христос Пантократор (Вседержитель), на стенах — сцены из Св. Писания и церковного предания. В основном помещении церкви вместе со святыми присутствуют и молящиеся. Вместе они образуют соборное единство всех православных. В восточной части храма находится алтарь, это «горнее место», где непосредственно пребывает божество, вход туда разрешен только священнику. Алтарь в православном храме отделяется высоким (с XV в.) иконостасом с Царскими вратами для выхода священника. Первый ряд иконостаса — местный, в нем находится та икона, в честь которой освящен данный храм, второй ряд — деисусный, он состоит из центральной иконы Христа Вседержителя и обращающихся к нему в молении Богоматери, Иоанна Крестителя, апостолов и святых. Третий ряд— праздничный, там изображаются события священной истории, открывшие возможность спасения человечества. В разряд таких событий входят не только радостные — Рождество, Благовещение, Вознесение, но и драматические сюжеты Страстей Господних, Распятия, Положения во гроб и т.д. Четвертый ряд — пророческий, и пятый — праоте-ческий, там изображаются различные библейские персонажи. Восприятие живописи рассчитано на особую атмосферу храма.

Православное богословие о культуре

Православные богословы основой духовной культуры считают религию. По мнению П.А. Флоренского, религия стоит над явлениями духовной культуры. Культура возникает на основе религии, искусство родилось как культовое, наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Православный культ — это ядро культуры, в узком смысле он есть богослужение, а в широком — феур-гия (греч. богоделание). Феургия является «материальным лоном всех наук и искусств». В культе встречается имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры. Культура — это то, «что от культа просто отщепляется, как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни — это первичное творчество человека, культурные ценности — это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...»[4]. Вспомогательные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу».

Суждения по поводу соотношения культуры и религии в православном богословии не являются статичными. Они зависят от соотношения в нем традиционализма и модернизма. Об этом свидетельствует, в частности, статья митрополита Волоколамского и Юрьевского Пити-рима «Культурное наследие и современность», опубликованная в Журнале Московской патриархии[5]. В статье рассматривается взаимовлияние и генезис светской культуры и традиции, носителем коей выступает православие. Обильно цитируя таких религиозных мыслителей, как Флоренский, Булгаков, митрополит Питирим доказывает, что не существует антагонизма «ортодоксия — культура». Русская светская культура вышла из стен православных храмов и монастырей, а получив самостоятельное значение, плодотворно влияла на церковную традицию. Культура развивается через преемственность и традицию, а традиция сохраняется благодаря обновлению, приспособлению к изменившимся условиям бытия. Таким образом, всемирную историю вполне справедливо можно рассматривать, вслед за профессором-богословом А.И. Осиповым, как чередование периодов «обмирщения церкви» и «оцерковления» мира. Человек, состоящий из души и тела, принадлежит двум мирам — «горнему и дольнему», — и его вера придает культуре вертикальную доминанту, свидетельствующую о религиозном характере истинного творчества. В этом контексте, считает митрополит Питирим, культура — это проявление синергии — взаимодействия божественной благодати и свободной воли человека.

Высочайшим художественным творчеством, материалом для которого был и есть сам человек, в православной интерпретации является ас-кетика. Аскетика здесь выступает высочайшим проявлением культуры духа, задачей которой является восстановление христоцентризма как основы духовного возрождения не только личности, но и народа.

Таким образом, по мнению современных православных богословов, культура должна быть христоцентрична, а светская культура, в основе которой лежит антропоцентризм, — лишь первая ступень к достижению высокой христианской культуры, и в этом ее непреходящее значение.

  • [1] Шапошников Л.Е. Русская религиозная философия XIX—XX веков. Н. Новгород, 1992. С. 6.
  • [2] Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990. С. 173.
  • [3] Там же.
  • [4] Флоренский П.А. Из богословского наследия // Богословские труды. Сб. 17. 1977. С. 117.
  • [5] Питирим, митрополит Волоколамский и Юрьевский. Культурное наследие и современность // Журнал Московской патриархии. 1993. № 9. С. 78—84.
 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >
 
Популярные страницы