Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow Народная религиозность в современной крестьянской субкультуре

ВВЕДЕНИЕ

Феномен народной религиозности является устойчивым объектом научного интереса мировой и отечественной философской и социально-гуманитарной мысли на протяжении долгого времени. С одной стороны, в условиях смены цивилизационной парадигмы и модерни-зационных процессов, породивших духовный хаос в общественном и индивидуальном сознании россиян в конце XX - начале XXI века, а также быстрого исчезновения представителей традиционного крестьянства, проблема народной религиозности становится особенно насущной. С другой стороны, необходимо объективное исследование последствий трансформации крестьянской религиозности, произошедших в процессе духовных катаклизмов советского периода, а также в период модернизации общества на современном этапе, когда на фоне многократного сокращения численности крестьянства произошли качественные сдвиги в его ментальности, требующие философского и культурологического переосмысления. И, наконец, интерес к крестьянству связан с необходимостью философской рефлексии социокультурной дифференциации современного общества, которое уместно рассматривать как совокупность определенных субкультур, его образующих, изучаемых как аналитически, так и эмпирически, через включенное наблюдение с последующим теоретическим обобщением и философско-культурологической интерпретацией полученных данных. С одной стороны, подобный подход открывает очевидные исследовательские перспективы при анализе такого сложного феномена, как духовно-религиозная жизнь общества; еще интереснее изучать «живую» религиозность народа, бытующую как элемент повседневного «обыденного» сознания.

Безусловно, крестьянская религиозность, носителями которой в основном являются сельские жители старшей возрастной группы, за время долгого развития общества изменилась, дополнилась, а где-то исчезла. «Уход» стариков, исчезновение многих сел, «размывание» различий между городом и деревней, настраивание все более искусственных (технологических) процессов над естественно-природными приводит к утрате крестьянской религиозности как особого типа духовно-религиозной жизни. В связи с этим именно философско-культурологическая рефлексия позволяет раскрыть в целостности сущность такого значительного культурно-исторического феномена, как религиозность крестьянства в условиях общественно-политических и социально-экономических преобразований. Эта проблематика превращается в настоящее время в одну из наиболее интенсивно обсуждаемых проблем социально-гуманитарной мысли, что обусловливает актуальность и значимость данной темы.

Попытки описания неканонических аспектов проявления религиозности, создания некой непротиворечивой и универсальной модели «народной веры» предпринимаются практически во всех областях гуманитарного знания от истории, культурологии и этнографии до социологии и психологии. Первоначально феномен народной религиозности был осмыслен в рамках медиевистики в контексте изучения народной средневековой культуры, что отражено в работах представителей школы «Анналов» - Ж.Ле Гоффа, М. Блока и др. В отечественной науке одним из первых к феномену народной религиозности обратился Л.П. Карсавин. Особый вклад в разработку данной темы внесли исследователи культуры «повседневности»- А.Я. Гуревич, М.М. Бахтин, Н.Л. Пушкарева и др. Проблема «неканонической» религиозности в отечественной науке традиционно рассматривается в рамках концептов «народного православия» и «двоеверия». Эта проблематика обладает собственной обширной библиографией.

Научное объяснение сущности народной религиозности и связанной с ней обрядосферы содержится в работах крупных ученых-фило-логов (представителей различных научных школ и направлений) -

А.Н. Афанасьева, А.А. Потебни, П.В. Богатырева, Ф.И. Буслаева, А.Н. Веселовского, В.И. Даля, И.И. Срезневского, Г.П. Федотова,

A. С. Фаминцына и др. Значительные труды в начале XX века в области изучения обрядово-праздничной культуры и мифологии восточных славян были созданы Е.В. Аничковым, А.А. Коринфским, К.Д. Зелениным, Л. Нидерле, С.В. Максимовым. Таким образом, фольклорноэтнографический интерес к изучению русского народа еще в XVIII веке породил серию записей, сборников, книг, ввиду чего к середине XIX века изучение русской народной религии, народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось фактологически глубоким и географически разноообразным. Однако при изобилии общих работ дореволюционной историографии был присущ главным образом описательный и публицистический характер.

В центре внимания советских ученых оказалась проблема отношения крестьянства к официальной церкви и характер крестьянской религиозности. Авторы делали акцент на антиклерикальных настроениях крестьянства (Л.И. Емельях, Н.Н. Покровский). При этом следует иметь в виду, что негативное отношение части крестьян к официальной церкви не является свидетельством распространения неверия или атеизма. В советский период большое методологическое значение имели работы Ю.В. Бромлея, С.А. Арутюнова, В.И. Чичерова,

B. Я. Проппа, А.И. Клибанова, Е.К. Дулумана, Б.А. Лобовика, В.К. Танчера, Ю.А. Левады, Г.А. Носовой, в которых авторы раскрывали социально-трудовые истоки религиозной обрядности, их мифопоэтические основы, социально-психологическое состояние верующих, опираясь на научные методы не только советской, но и западной социологии и религиоведения.

В новейших изысканиях проблема народной веры и обрядности разрабатывается в трудах таких ученых, как Е.Б. Смилянская,

А.С. Лавров, И. Левин, А.Я. Гуревич, Е.Е. Левкиевская и др. Концепт «народной библии» разработан О.В. Беловой; семантика восточнославянского календаря проанализирована Т.А. Бернштам, Т.А. Агапкиной; проблема представлений о смерти в контексте погребально-поминальной обрядности разработаны О.А. Седаковой, Н.И. Толстым; идея взаимного влияния «народного» и «канонического» христианства получила развитие в работах Н.А. Митрохина. Осмыслению роли и места церкви и священнослужителя в духовной жизни русской деревни посвящены работы православных священников Д.М. Пахомова, Я. Шипова, иерея А. Шантаева, протоиерея С. Михалевича. Особый интерес в контексте нашего исследования представляют работы

A. А. Панченко, А.А. Мороза, написанные на основе многолетних полевых экспедиций. Большую роль в аутентичном понимании играют исследования в жанре «cultural studies», показывающие сосуществование на микроуровне различных типов и дискурсов религиозности (К.Т. Сергазина, О. Сибирева, О. Филичева). Вопрос о «народной религии» занимает особое место в европейской и американской гуманитарной науке XX века (Н.З. Давис, П. Паскаль, Л.Н. Примиано, Р.Н. Свансон и др.).

Социологический анализ религиозной ситуации в современной России широко представлен работами Л.Н. Митрохина, В.П. Баранникова, А.А. Возьмителя, Е.А. Кублицкой, Ю.Ю. Синелиной и др. Феномену «новой религиозности» посвящены исследования И.Н. Налето-вой, Ю.В. Рыжова, Г.С. Киселева, Д.Е. Фурмана, К. Каариайнена. Проблемы взаимосвязи религиозности и образования в современной России рассмотрел С.Д. Лебедев. Среди фундаментальных трудов по социологии религии и религиоведению следует отметить работы

B. И. Гараджи, М.П. Мчедлова и др.

В силу того, что народная культура традиционно ассоциируется в первую очередь с крестьянской субкультурой, к теме русской религиозности обратились историки-аграрии («Менталитет и аграрное развитие России (XIX - XX вв.)»). В исследованиях, проведенных в 1990-2001 гг. Центром крестьяноведения и аграрных реформ под руководством Т. Шанина, собран и проанализирован обширный материал по сельской России. Методологию этих исследований авторы назвали рефлексивным крестъяноведением. На сегодняшний день социально-философское осмысление различных аспектов крестьянского бытия представлено в работах В.П. Агафонова, Е.А. Антонова, Е.Л. Антоновой, С.Д. Домникова, В.Б. Безгина, А.В. Гордона,

C. А. Никольского, Т.Г. Нефедовой, И.Е. Козновой, Л.В. Милова, Р.В. Михайловой, рассматривающих духовность русского крестьянства с позиций основных определивших его факторов: общинного образа жизни, природно-климатических условий, хозяйствования на земле и пр. Подробно крестьянское мировоззрение, в том числе некоторые аспекты религиозной жизни, проанализировала М.М. Громыко.

Празднично-обрядовая сторона крестьянской жизни представлена в работах И.А. Морозова, А.Ф. Некрыловой. Анализ структурных характеристик сельского общества, с помощью которых последний может быть определен как полярно противоположный городу социокультурный континуум, представлен в работах П.И. Симуша, А.В. Шипилова. Современное состояние села раскрыто Л.Д. Гудковым, И.Е. Штейнбергом. Отдельным проблемам духовно-религиозного сознания народа посвящены диссертационные исследования И.В. Цукановой, Ю.В. Ермолиной, А.А. Крисанова, А.Г. Заседателевой.

Вопросам организации полевых работ посвящены труды отечественных социологов, культурологов, религиоведов: И. Штейнберга, Т. Шанина, В.В. Семеновой, В.И. Добренькова, В.И. Ильина, Н.М. Моторина и др. Успехи, достигнутые при изучении исследуемой темы на общерусском материале, подготовили базу для разработки этих вопросов на региональном уровне такими учеными, как А.И. Демьянов, В.И. Дынин, Р.В. Андреева и др. Работы М.С. Жирова,

О.Я. Жировой, В.И. Кичигина, В.Ф. Филатовой, В.К. Харченко и др., основанные на полевых материалах по Центральному Черноземью, позволяют осуществить комплексный анализ духовного состояния современной деревни во всех плоскостях ее существования, при котором личность носителя традиции начинает пониматься как одна из центральных проблем. Среди периодических изданий особо следует отметить журнал о русском фольклоре и традиционной культуре «Живая старина», страницы которого освещают не только важные теоретические проблемы фольклористики и культурной антропологии, но знакомят с актуальными материалами фольклорно-этнографических экспедиций. Теоретическая концептуализация бытия ритуала и обряда в социокультурном пространстве современности обоснована в исследованиях А.К. Байбурина, В.Д. Шинкаренко, В.Н. Нечипуренко.

Несмотря на то что изучению духовно-религиозного состояния крестьянства посвящено множество работ, сказывается недостаток общих проблемных философских исследований, учитывающих текущий момент, опирающихся на современную эмпирическую базу, объективно демонстрирующую процессы трансформации духовно-религиозного состояния этой субкультурной единицы общества. Необходимость целостной философско-культурологической интерпретации народной религиозности крестьянства как субкультуры современного российского общества побудило нас обратиться к заявленной теме, а данный контекст и используемый методологический подход определили новизну предпринятого исследования.

В монографии проводится философско-культурологический анализ народной религиозности крестьянской субкультуры современного российского общества в условиях социокультурного перехода в конце XX - начале XXI в.

Анализ осуществляется посредством решения нескольких взаимосвязанных задач:

  • - выявление теоретической специфики крестьянской субкультуры в философско-методологическом, социокультурном и историко-научном аспектах изучения;
  • - феноменологическое обоснование способов сосуществования официально-церковного и неформально-мирского дискурсов в духовно-религиозном сознании народа;
  • - определение специфики семейной обрядосферы народной религиозности;
  • - характеристика духовно-религиозного хронотопа крестьянской субкультурной общности на примере календарной обрядовой сферы.

Хронологические рамки исследования в монографии соответствуют периоду конца XIX - начала XXI в., который наиболее адекватно отражен в актуальной памяти информаторов и этнографических документах. Этот период характеризуется переходностью; связан с кардинальными преобразованиями и болезненными инверсиями во всех сферах жизни общества, в том числе в духовной культуре: исторический переход от «православно-соборной» монархии к атеистическому советскому государству и очередной переход к «религиозному возрождению» в современном секулярном обществе.

Территориальные рамки связаны с сопоставлением известных данных по России с изучением материалов Центрально-Черноземного региона (деревень и других сельских поселений, находящихся в настоящее время на территории Белгородской, Курской и Воронежской областей), издавна отличавшегося аграрной специализацией с преимущественно сельским населением.

В монографии использованы материалы лаборатории региональной лингвистики при кафедре русского языка и методики его преподавания Борисоглебского педагогического государственного института (рук. - канд. филол. наук В.Ф. Филатова), фольклорные материалы, собранные в экспедициях Белгородского института культуры и искусств (рук. - канд. пед. наук О.Я. Жирова), Белгородского государственного центра народного творчества («Экспедиционные тетради. Сборники статей и фольклорных материалов»), а также архивы городов Курска, Воронежа, Орла и опубликованные данные по изучению Белорусского Полесья, народов Севера и др.

Современное состояние религиозности сельского социума в названном регионе описывается по результатам ряда исследовательских экспедиций, проведенных автором и студентами социально-теологического факультета БелГУ в 2007-2010 гг. под руководством доктора филос. наук, профессора С.М. Климовой. В исследовании применялись аудиовизуальные методы фиксации материала. В качестве информаторов привлекались в основном люди пожилого возраста, способные предоставить информацию по исследуемой проблематике.

Стратегией полевого исследования является кейс-стади (изучение случая), или монографическое исследование (более традиционное название для отечественного обществоведения). Суть кейс-стади в выборе в качестве объекта исследования одной относительно автономной и протяженной во времени социальной ситуации. Это может быть биография индивида, история семьи, села, церкви, описание события, обрядовая семиосфера, что в совокупности дает представление о современном понимании главных религиозных концептов и символов в интерпретации населения.

В качестве теоретико-методологической базы выступают философско-культурологические идеи, утвердившиеся в отечественной науке относительно проблем изучения традиционной культуры, а именно: положения о дуальной модели русской культуры Ю.М. Лотмана, Б.А. Успенского; принципы исследования «обрядосферы» Д.С. Лихачева и Ю.М. Лотмана; основы анализа ритуально-обрядовой культуры В.В. Иванова, В.Н. Топорова, А.К. Байбурина, концептуальные разработки в изучении народной культуры Н.И. Толстого и др.

Методология определяется характером предмета исследования и состоит из следующих методов:

- качественные методы полевых исследований помогают уйти от идеологизированного подхода и схематического описания православной религиозности и построить исследование по принципу изучения социокультурной общности не «сверху», а «снизу», осуществляя исследование на микроуровне деревенского сообщества; посредством наблюдения и интервью увидеть индивидуальный опыт «частной жизни» и «частной истории», где отразилась социокультурная реальность среднего уровня или даже макроуровня (Н.Н. Козлова);

системно-культурологический метод позволяет представить культуру как целостную систему, состоящую из сложных, но органично взаимосвязанных подсистем, претерпевающих преобразования. Любая система предполагает «субсистемную стратификацию», наличие субструктур и субэлементов, а тем самым и наличие субкультур. И саму доминирующую («базовую», «материнскую» и т.п.) культуру можно представить в виде «системы субкультур» или субкультурой методологии (Т. Роззак, Н. Смелзер, А.С. Ахиезер, Т.Б. Щепанская, К.Б. Соколов, В.П. Римский, А.Я. Флиер, М.Б. Ямпольский, П.С. Гуревич, С.Н. Иконникова, М.С. Каган и др.);

  • - историко-культурный и историко-философский методы, посредством которых осуществляется анализ повседневной религиозности в условиях «переходности» от традиционной к постиндустриальной стадии развития культуры;
  • - философско-культурологический метод актуализируется недостаточностью применения в условиях социокультурной трансформации частных социологических, этнографических, классово-формационных и других подходов, на которых традиционно базируются исследования проблематики религиозности, и потребностью их объективного (внеконфессионального) обобщения;
  • - феноменологический метод целесообразен при описании эмоционально-чувственных переживаний человека, позволяет выявить и эксплицировать религиозность в дискурсе культуры повседневности;
  • - антропологический подход к исследованию субкультуры помогает проанализировать поведенческие стереотипы, мотивы, ценностные императивы, категории культуры, господствующие в данном сообществе. При опоре на антропологический подход подразумевается использование прежде всего интерпретативной методологии (К. Гирц), суть которой заключается в текстуализации культурных феноменов - актов человеческого поведения, т.е. рассмотрении их как совокупности значимых символов, что открывает возможность работы с ними при помощи инструментов, разработанных для анализа текста;

принципы диалогического и компаративистского анализа (М.М. Бахтин, В.С. Библер, М.С. Каган) позволяют вскрыть сущность изучаемых явлений и выделить единичное, общее и особенное при сопоставлении «материнской» и «дочерней» субкультур; показать синкретизм обрядового типа религиозности.

В ходе исследования получены следующие результаты:

  • - крестьянство выделено как субкультура современного российского общества, образующая особый социокультурный континуум в религиозно-философском, социокультурном и историко-научном аспектах;
  • - дано обоснование диалогических и синкретических способов сосуществования официально-церковного и неформально-мирского дискурса в духовно-религиозном сознании народа;
  • - особенности народной религиозности раскрыты через специфику семейной обрядосферы как способа репрезентации, сохранения и трансляции духовно-религиозного мировоззрения деревенского сообщества в условиях социокультурных трансформаций;
  • - выявлена органическая социокультурная целостность крестьянского духовно-религиозного хронотопа сквозь призму календарной обрядности.
  • 1. Субкультурный подход позволяет описать крестьянство как наиболее традиционалистскую часть российского общества, людей, постоянно живущих на земле, занимающихся сельским трудом традиционного типа, генетически укорененных в сельском социуме (мы исключаем из крестьянства современное агропромышленное производство и агрофермы, основанные на технологическом принципе выращивания сельхозпродукции, в которых задействованы не крестьяне, а рабочие). Аграрный труд, хозяйствование на земле, семейное хозяйство, традиционный деревенский социум как совокупность локализованных микрокосмов, онтологическая привязанность к природному базису, традиционализм и консерватизм, низкий статус в системе социальной иерархии образуют семантические границы сельского локуса и формируют особый тип религиозности, не тождественный каноническому православию.
  • 2. Прояснение специфики народной религиозности требует обращения к понятиям «обрядоверие», «двоеверие», «народное православие», «неканоническое православие», синкретизм, язычество. Переосмысление современного опыта позволяет представить народную религиозность как диалогические и синкретические проявления канонических и неканонических религиозных взглядов и практик крестьян, осознающих себя православными.
  • 3. В ходе социокультурных трансформаций XX в. произошли качественные изменения народной религиозности, которая сохранилась и закрепилась главным образом в сфере внутрисемейной и индивидуально-личной. Благодаря этому народная религиозность как глубоко обоснованная народным сознанием система жизни человека в природе латентно присутствовала в крестьянской среде даже в условиях насаждения атеистической, а по сути, квазирелигиозной коммунистической идеологии. Выживание и консервация архаизированной веры осуществлялись за счет сохранения традиционных религиозных ритуалов и обрядов в быту, спонтанной религиозной социализации де-

о

теи, однако в условиях нарушения коммуникации между поколениями зачастую происходила деформация «веры», утеря ее смысла, следование исключительно традиции.

4. Социокультурную целостность религиозного хронотопа крестьянской субкультуры в соответствии с природными ритмами и хозяйственными работами, а также календарными праздниками, оформленными в рамках обрядовой семиосферы, определяет аграрная доминанта. В этом смысле основанием народной религиозности выступает ее бытийный, жизненно-практический (не тождественный прагматическому) базис, чувственно-образное, символико-обрядовое мировосприятие как единство земного и небесного, природного и исторического, превалирование чувственно-интуитивного знания над вербально-логическим.

Основные идеи и выводы могут быть использованы при разработке учебных и методических пособий, лекций и семинарских занятий по курсам культурологии, социальной философии, религиоведения, а также могут быть использованы при проведении полевых практик по изучению религиозного мировоззрения и традиционной обрядности крестьянской субкультуры. Материалы монографии могут служить методологической базой для проведения последующей научной работы в изучении религиозности отдельных субкультур современного российского социума и исследования состояния духовно-религиозной ситуации в целом.

Основные положения и выводы исследования были представлены на Международных конференциях: «Макарьевские чтения» (Горно-Алтайск, 2007); «Н.Н. Страхов и русская культура Х1Х-ХХ вв.» (Белгород, 2008); «Семья XXI века: ценности, ориентиры» (Самара, 2008); «Государство, общество, церковь в истории России XX века» (Иваново, 2009); «Общество и личность: интеграция, партнерство, социальная защита» (Ставрополь, 2009); «Традиционные общества: неизвестное прошлое» (Челябинск, 2009); «Менталитет славян и интеграционные процессы: история, современность, перспективы» (Республика Беларусь, Гомель, 2009); «Россия и россияне: особенности цивилизации» (Архангельск, 2009); на VII Международных Славянских Чтениях «Русская цивилизация: диалог в культурном пространстве» (Орел, 2009); на Всероссийских конференциях: «Социология села: теоретическая и практическая проблематика» (Краснодар, 2008); «Жизнь провинции как феномен духовности» (Нижний Новгород, 2008); «Власть - общество - личность в истории России» (Смоленск, 2008); «Власть, Общество, Личность» (Пенза, 2008); «Социокультурное пространство регионов: традиции и современные тенденции» (Белгород, 2009); на региональных конференциях: «Пасхальные чтения-2009» (Курск, 2009); «VII Масловские чтения» (Мурманск, 2009); в работе Всероссийской научной школы для молодых ученых «Русская философия: истоки и современность» (Белгород, 2009).

 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >
 

Популярные страницы