ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Термин «Новое время» такой же условный, как и термин «Возрождение». Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя — буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На такой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria — опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus — чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII—XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма. Последовательное продолжение сенсуализма Джона Локка привело Джорджа Беркли и Давида Юма к субъективно-идеалистическим выводам.

Приверженцы рационализма (от лат. rationalis — разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка — неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т.е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что и стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.

Эмпирико-сенсуалистическая философия. Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По своим политическим взглядам он был идеологом буржуазии. Основные философские идеи Бэкона изложены в работах: «Опыты, или Наставления нравственные и политические» (1597), «Новый Органон» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623) и «Новая Атлантида» (изданная посмертно в 1627 г.).

Основное произведение Ф. Бэкона — «Новый Органон». В то время «органоном» называли сборник трактатов по логике Аристотеля. Понятие «органон» (орудие, инструмент) равнозначно понятию «метод». Поэтому, называя произведение «Новым Органоном», ученый противопоставил свой метод методу Аристотеля, разработал индуктивный метод познания и обосновал основные принципы эмпиризма. Главной задачей философии Ф. Бэкон считал формирование метода науки — познание природы и овладение ею силой всех наук, т.е. усиление власти человека над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством. В известном афоризме «Знание — это сила» подчеркивается практическая направленность науки. Но для того, чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо принципиально обновить научные исследовательские приемы. Ф. Бэкон различал два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, а светоносными — опыты, ведущие к познанию законов, явлений и свойств вещей. Но эти знания должны основываться на фактах, от которых нужно идти к широким обобщениям. Такой метод получил название индуктивного (схема 2.9).

Индукция (от лат. inductio наведение) есть форма умозаключения, согласно которой на основании знания о единичном делается вывод об общем; способ размышления, с помощью которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения. Ф. Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений («идолов», «призраков»). Он выделил четыре группы таких идолов: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади», «идолы театра». «Идолы рода» — препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; «идолы пещеры» — искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; «идолы площади» — препятствия, возникающие вследствие общения людей; «идолы театра» — препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия. Творчество Ф. Бэкона оказало большое влияние на развитие философии и науки. Однако он делал слишком большой акцент на эмпирических исследовательских приемах, недооценивая роль рационального момента в познании человека и окружающего мира.

Схема 2.9. Теория познания Фрэнсиса Бэкона

Линию Ф. Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588—1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).

Т. Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Т. Гоббсу, люди, как и животные, — сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Ф. Бэконом, Т. Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Ф. Бэкона Т. Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии, современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Оно базируется на отличии двух состояний человеческого общества: естественного и гражданского. Естественное состояние — исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т.е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние — это состояние «войны всех против всех».

Т. Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей «Человек человеку — волк». Такое положение, по Т. Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Т. Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632—1704) в работах «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Разумность христианства» (1695). Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Дж. Локка «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Дж. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, что все человеческое знание происходит из опыта — внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Идея ощущений — основа наших знаний о мире. Дж. Локк распределил их на два класса: идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и др.) — копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Дж. Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Также, как и Т. Гоббс, Дж. Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теорий «естественного права» и «общественного соглашения», но в собственной политической философии он высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Так, он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Джона Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Субъективно-идеалистическая парадигма в философии. Далее развитие эмпирико-сенсуалистической гносеологии уже в XVIII в. продолжили Джордж Беркли (1685-1753) к Давид Юм (1711-1776). Джордж Беркли — основатель субъективного идеализма. Для него характерно субъективно-идеалистическое толкование природы ощущений. Критикуя философскую позицию Джона Локка, Дж. Беркли утверждал, что не только «вторичные», но и «первичные» качества вещей имеют субъективный статус. В этом аспекте все качества вещей «вторичные», поскольку их воспринимает человек. Таким образом, философ отождествил свойства вещей с ощущениями этих свойств, выдавал ощущения за единственную реальность, а вещи трактовал как комбинирование ощущений и идей. В духе радикального сенсуализма Дж. Беркли утверждал, что только чувства могут неоспоримо удостоверять факт существования чего-либо. Сущность этой концепции воплощена в известном высказывании Дж. Беркли: «Существовать — значит восприниматься чувствами». Он признавал существование мира в трех случаях: когда этот мир воспринимает «я»; когда мир воспринимает «кто-то»; когда мир существует в разуме Бога как совокупность «идей», которые составляют единственно возможную основу человеческих ощущений.

В дальнейшем субъективно-идеалистическую концепцию развил Давид Юм. В отличие от Дж. Беркли, Д. Юм — скептик, агностик. Он считал, что основой наших знаний являются ощущения, и все, что мы знаем и можем знать, — это содержание наших ощущений. Таким образом, скептицизм Д. Юма, настаивая на несовершенстве наших ощущений, отказывал в праве на истину разуму человека. Д. Юм также направлял свои рассуждения на основы человеческого знания и утверждал, что они существуют в двух формах: в форме четкого и ясного знания и в форме неполного, «туманного» знания. Он считал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. «Нам ничего не известно о мире, который нас окружает», — подчеркивал философ. Мы всего лишь соединяем или разъединяем наши впечатления и тем самым как бы конструируем из них мир. Деятельность разума не выходит за границы обманчивой видимости вещей. И вследствие этого мир для человека остается непознанным.

Основными положениями концепции Д. Юма по отношению к познанию мира являются следующие: точные знания мы получаем в процессе непосредственного наблюдения действительности; неточные знания мы получаем в процессе рассуждений по поводу воспринятого; между чувственными представлениями и идеями нашего разума не существует причинной связи; определенные ощущения могут порождать у разных людей различные, а порой и противоположные идеи; доказываются лишь факты математики — все иное вытекает из опыта; практическая польза становится своеобразным критерием истинности впечатлений, как и мерилом нравственности.

Гносеологические идеи Дж. Беркли и Д. Юма имели весомое значение для науки и для осознания познавательных и деятельных возможностей человека. Так, не подлежало сомнению, что познание состоит из рефлексивных действий разума и чувственно полученного материала, предполагает определенную интеллектуальную активность, связано с опытом и деятельностью; был сделан важный вывод о невозможности сведения мышления к переработке чувственного материала. Вместе с тем эти идеи во многом оставались недоработанными и неполными, в результате чего в философии сформировалась парадигма, которая придавала решающее значение чувственно зафиксированным фактам опыта, а логические рассуждения ставила в зависимость от них.

Философский рационализм. Основоположником рационалистического направления в философии Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596—1650), латинизированное имя которого — Ренатус Картезиус. Его основные взгляды изложены в работах «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644). Характерной особенностью философского мировоззрения Р. Декарта является дуализм (схема 2.10). Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций — материальной и духовной. Основное свойство материальной субстанции — протяженность, а духовной — мышление. Материальную субстанцию Р. Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки — механики.

Вслед за Ф. Бэконом и Т. Гоббсом Р. Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы разрабатывали методы эмпирического исследования природы, то Р. Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deduktio — выведение) — переход от общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения. В трактате «Рассуждение о методе» Р. Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно:

Схема 2.10. Дуалистическая концепция Рене Декарта

  • • не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину;
  • • избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения;
  • • свои идеи располагать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и легко познаваемых;
  • • осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания. Первое правило — концентрированное выражение методологического скептицизма Р. Декарта. Его можно считать главным основанием для использования последующих. Второе правило — потребность в аналитичности. Оно, как и остальные, также имеет методологический характер. Третье правило касается выводов из мыслей. И последнее правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого. Р. Декарт конечной целью познания считал господство человека над природой, открытие и изобретение технических средств и усовершенствование самой природы человека. Для достижения этой цели мыслитель выдвинул известный «метод сомнения», который является исходным тезисом при получении достоверного знания.

Последователем и критиком учения Р. Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677). Его основные произведения: «О Боге, человеке и его счастье» (1658—1660), «Богословско-политический трактат» (1670), «Трактат об усовершенствовании разума» (1662), «Этика» (1677). В основе философской системы Б. Спинозы лежит учение о единой субстанции — природе. Субстанция — причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Б. Спинозы, существует вечно, не имеет начала и конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Б. Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение не есть неотъемлемое свойство материального мира, а является лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Б. Спинозы.

Труд Б. Спинозы «Этика» состоит из пяти частей: «О Боге», «О природе и происхождении души», «О происхождении и природе аффектов», «О человеческой зависимости, или о силе аффектов», «О могуществе разума, или о человеческой свободе». Автор прибегает к геометрическому способу изложения: каждая часть начинается с фиксации главных понятий, а затем идет их доказательство. В первой и второй частях работы Б. Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему, рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.

В третьей и четвертой частях изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, посвященных собственно этике, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Б. Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права и общественного договора, он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

В пятой части Б. Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь — любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.

В теории познания нидерландский мыслитель развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Б. Спинозы, является интуиция. Критерий истины — четкость.

Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716). «Рассуждения о метафизике» (1686), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1705), «Теодицея» (1714), «Монадология» (1714) — вот далеко не полный перечень его основных философских произведений; Лейбниц также известен как математик, физик, изобретатель, историк, юрист, языковед.

Ядром философской системы Г. Лейбница является учение о монадах — монадология. Монада — простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, которая изначально установлена между ними Богом. Вследствие этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады — самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя обладает способностью к вечному самодвижению. Сознание присуще только тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т.е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Г. Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Он убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма Г. Лейбниц сделал точное «дополнение»: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких- либо чувств)».

Философия эпохи Просвещения. Во второй четверти XV111 в. во Франции сформировалось широкое и мощное движение, получившее название «Просвещение». Это не было только политическое или философское явление, хотя философия, особенно материалистическая, играла в нем важную роль. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: юристов, философов, природоведов, буржуазию. Просветители критиковали феодальный порядок и его культуру, требовали установления новых, прогрессивных общественных отношений, выступали в защиту народных масс, за их право на образование и культуру. Они верили в человека, его ум и высокое призвание. В этом они продолжали гуманистические традиции Возрождения.

Классическим философом французского Просвещения был Вольтер (1694-1778), главные идеи которого изложены в работах «Философские письма» (1734), «Трактат о метафизике» (1734), «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765) и др.

Главную задачу своей философии Вольтер усматривал в развенчании религиозной догматики, которая мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм, ложь. В философии природы Вольтер — последователь Ньютона. Он развивал идею общей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности явлений природы перед принципом целесообразности.

В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. В то же время он утверждал, что существует еще и абсолютное знание — логико-математическое, и знание, относящееся к морали.

Вольтер обосновал идею равенства людей, понимая это равенство как равенство политическое, равенство перед законом и правом. При этом социальное и имущественное неравенство он рассматривал как условие социального равновесия и морального развития общества.

Младшим современником Вольтера был Жан Жак Руссо (1712— 1778). Центральная проблема творчества Ж. Ж. Руссо — имущественное и социальное неравенство между людьми и пути его преодоления. Именно этому вопросу посвящена его работа «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755). Ж. Ж. Руссо считал, что неравенство между людьми не извечно, в его возникновении виновна частная собственность. По его мнению, первоначально человеческое общество находилось в естественном состоянии, и человек был существом самодостаточным, материально независимым от других людей. Частная собственность, возникающая вследствие разногласий между интересами людей, приводит к несправедливости.

Французские материалисты XVIII в. К материалистическому направлению философии французского Просвещения принадлежат Жюльен Офре деЛаметри (1709—1751), Поль Анри Гольбах (1723—1789), Клод Адриан Гельвеций (1715—1771), Дени Дидро (1713—1784). Хотя их философские взгляды значительно различались, но в целом в мировоззренческих установках французских мыслителей было много общего. Общие особенности материализма XVIII в. следующие:

  • 1) он был механистическим, т.е. все формы движения материи сводились к механической и объяснялись на основе законов механики, которые отвечали духу эпохи Просвещения, поскольку из всех наук наиболее развитой считалась механика. (Ж. Ламетри даже применил механистический подход к человеку: человек, по его мнению, — это своеобразный сложный механизм.);
  • 2) он имел метафизический характер: предметы и явления рассматривались вне их внутренней связи и развития, без учета внутренних противоречий как источника самодвижения, без постижения непрерывности и скачкообразности развития в их органическом единстве. (Но тем не менее уже Д. Дидро стремился преодолеть механицизм и метафизичность в понимании развития, утверждая, что и неподвижное в пространстве тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется; отстаивал идею самодвижения материи, стараясь объяснить это явление внутренней противоречивостью. Д. Дидро распространял идею непрерывности развития и изменений на всю природу, в частности и на человека, и высказал мысль о единстве материи и сознания.);
  • 3) в теории познания французские материалисты были приверженцами сенсуализма. Исходным источником познания они считали чувство, но отдавали должное и работе ума (мышления), подчеркивали их взаимосвязь;
  • 4) французские материалисты большое внимание уделяли критике религии. Анализируя особенности религиозной веры, они делали вывод о том, что религия не ведет человека к настоящим истинам, а подчиняет его предрассудкам;
  • 5) в вопросе о возникновении общества французские материалисты склонялись к натурализму, т.е. причину тех или иных общественных явлений искали в окружающем мире, среде и биологической природе человека. Они развивали также теорию общественного договора и естественного происхождения государства.

Таким образом, французские материалисты вместе с другими фи- лософами-просветителями сыграли большую прогрессивную роль в преодолении пережитков феодализма и религиозного клерикализма, утверждении принципов гуманизма, решении философских и практических проблем человека и условий его жизни.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >