ЭВОЛЮЦИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ. ВКЛАД РОССИЙСКОГО КАЗАЧЕСТВА

Эпохальное событие — 1025-летие Крещения Руси — праздновалось 28 июля 2013 года. Именно в этот день по церковному календарю отмечается День памяти равноапостольного князя Владимира (960—1015) — Крестителя Руси. Как известно, первой русской княгиней, принявшей христианство (955), стала Ольга бабушка князя Владимира. Ее крещение послужило неоценимой вехой в духовном становлении Древней Руси, а также имело огромное политическое значение, способствовавшее укреплению международного положения Древнерусского государства. Ольга получила благословение от патриарха, а византийский император Константин стал ее крестным отцом. В крещении великая княгиня получила имя Елены.

Однако это событие еще не повлекло за собой крещения Руси: сын Ольги Святослав оставался верен язычеству. Вскоре Ольга отошла от государственных дел и занималась христианским просветительством, строительством церквей. Умерла княгиня Ольга в 969 году и была похоронена по христианскому обычаю. Н.М. Карамзин. основываясь на летописях, писал: «Народ вместе с детьми и внуками оплакивал ее кончину. Она мудрым правлением доказала, что слабая женщина может иногда равняться с великими мужами». Позднее княгиня Ольга была канонизирована Русской Православной Церковью. Духовная эволюция русской религиозности воплотилась в величайшем подвиге внука княгини Ольги — Владимире, благодаря которому Древняя Русь взошла на качественно новый уровень культурного и общественного развития.

В России праздник Крещения Руси стал государственным с 2010 года, в то время как на Украине он получил этот статус в 2008 году. По словам Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, важно, чтобы не только Православная церковь, но и государственные институты принимали участие в его подготовке и проведении с тем, чтобы праздник занял свое достойное место в духовной и культурной жизни наших народов. Символично и то, что в нынешнем, 2013 году, мы отмечаем еще одну знаменательную дату — 70-летие коренного, позитивного перелома в отношениях Церкви и государства, произошедшего в начале 1943 года и увенчанного выбором Патриарха (08.09.1943) в лице Сергия (Стр а городского) (1943—1944). В контексте столь значимого события считаем необходимым осуществить краткий ретроспективный экскурс в начало постсоветского периода, духовная и культурная парадигма которого стала неуклонно меняться благодаря особому историческому юбилею в жизни страны. Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. на фоне перестройки, обнаружившей серьезнейшие духовно-культурные проблемы, порожденные советской эпохой, существенно изменило восприятие Русской православной церкви и церковной жизни большей части народа, испытывающего духовный голод и потребность в иных жизненных ценностях. Постепенно Церковь стала возрождаться для очень многих людей в своем исконном значении — как духовно-нравственная, смыслообразующая и культурообразующая опора жизни семьи, государства и общества.

Первая канонизация святых угодников еще в советский период состоялась 10 апреля 1970 года, когда Священный Синод принял решение о причислении к лику святых в чине равноапостольных просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина). В 1977 году в лике святых был прославлен выдающийся миссионер, просветитель Америки и Сибири митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Попов- Вениаминов). В последующие годы благочестивая традиция канонизации была продолжена: Поместный Собор 1988 года прославил девять подвижников: благоверного великого князя Московского Димитрия Донского, преподобных Андрея Рублева и Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Нямецкого (Величковского), блаженную Ксению Петербургскую, святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, преподобного Амвросия Оптинского. Архиерейский Собор 1989 года канонизировал первосвятителей Русской Церкви Патриархов Иова и Тихона[1].

Благотворные изменения в Русской православной церкви, осуществляемые при поддержке правительства в конце XX века, стали происходить и в монастырской культуре. Так, в 1988 году возобновилась духовная практика в знаменитой Киево-Печерской Лавре; в 1987 году была возвращена Церкви выдающаяся святыня — Оптина Пустынь; в 1989 году возвращен Толгский монастырь в Ярославской епархии; 29 монастырей открылось в других епархиях: Московской, Рязанской, Ивано-Франковской, Курской, Кишеневской, Львовской[2] и других. Необходимо сказать, что еще задолго до торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси, осенью 1982 года Святейший Патриарх Пимен (Извеков) и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о возвращении Церкви одного из московских монастырей для создания на его территории Духовно-административного центра Русской православной церкви. Просьба эта была приурочена к предстоявшему в 1988 году культурно-историческому и государственному событию. Весной 1983 года данный вопрос правительством решился положительно, и выбрана была наиболее разрушенная из всех предложенных обителей — «первый на Москве монастырь», родоначальник московских монастырей — Данилов (1282). Восстановительные работы в нем начались в 1983 году, а возрождение Данилова монастыря стало общенародным делом. Возглавлял Ответственную комиссию по реставрации и строительству обители будущий Святейший Патриарх, а в то время — митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер): первым наместником был назначен архимандрит Евлогий (Смирнов), в будущем — архиепископ Владимирский и Суздальский. В Вербное Воскресенье 1986 года состоялось освящение Троицкого Собора, а затем празднование первой Пасхи в возрожденной обители святого князя Даниила.

Святой благоверный князь Даниил

Значительную роль в возрождении и охране Свято-Данилова монастыря в Москве сыграло российское казачество. В 1992 году был отслужен первый молебен на создание казачьей охраны в Покровском храме обители.

В напряженные октябрьские дни 1993 года стража в полном составе обеспечивала безопасность переговоров между представителями администрации Президента Ельцина и Верховного Совета, проходивших в Патриаршей резиденции монастыря. Совместно с ОМОНом казаки пресекли попытку вооруженной толпы завладеть автотранспортом в гаражах обители. В мае 1996 г. со Святой Горы Афон в обитель доставили мощи великомученика Пантелеймона. Казачья охрана несла службу, помогая многочисленным паломникам организованно приложиться к святыне. В 1998 году охрана участвовала в перенесении мощей святого преподобного Саввы Сторожевского и блаженной Матроны Московской. В 1999 году была организована казачья охрана в монастырском скиту преподобного Сергия Радонежского в Рязанской области. А в 2002 году, по случаю 10-летия охраны, Святейший Патриарх Алексий П лично провел награждение руководящего состава казачьими памятными крестами.

В 2001 году, в преддверии 10-летнего юбилея служения казаков по охране Даниловой обители и расположенной на ее территории официальной резиденции Святейшего Патриарха, Наместник московского Свято-Данилова мужского монастыря Архимандрит Алексий представил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексею II на рассмотрение эскиз памятного креста «10 лет казачьей охраны», который получил одобрение. По высочайшем утверждении в 2002 году была изготовлена ограниченная партия данной награды. Первые награждения Святейший Патриарх провел лично. Всего было изготовлено 100 крестов. Разработчиками награды были Звиняцковский И.В., Ларионов А.Ю., Юшин Ю.Ю. Памятный крест «10лет казачьей охраны» предназначен для награждения духовных, военных и гражданских лиц, отличившихся в служении Даниловой обители. По оценке специалистов и общественности «казачья стража Свято-Данилова монастыря — самая высокопрофессиональная и доблестная охрана в России». И действительно, за эти 20 лет в службе охраны неоднократно эффективно разрешались сложные, порой криминальные ситуации, включая вооруженные нападения на сотрудников стражи, хищения икон и других ценностей. Стража монастыря не раз получала благодарности от ОВД района «Даниловский» за помощь в охране правопорядка.

В юбилейный 2003 год стража доблестно несла службу на торжествах по случаю 700-летия кончины святого Даниила Московского и 100-летия канонизации преподобного Серафима Саровского в Дивееве, куда несколько казаков из охраны отправились по собственной инициативе. В трагические августовские дни после гибели лидера-идеолога Союза казаков полковника Владимира Наумова в 2004 году от рук наемных убийц казаки стражи охраняли членов его семьи. В 2007—2008 гг. стража участвовала в охранных мероприятиях по случаю возвращения древних Данииловских колоколов из Гарварда (США) в обитель святого Даниила — это событие стало значимым не только для монастыря, но и для всей России. В октябре 2010 года казаки обеспечивали охрану монастыря при прибытии из Греции святых мощей святителя Спиридона Тримифунтского. В 2012 году, 12 сентября, казаки из стражи Данилова мужского ставропигиального (т.е. подчиненного непосредственно Патриарху) монастыря отметили юбилей — 20-летие охранной деятельности. Движение казачества, находящееся в авангарде возрождения православия в современной России, как уже было сказано, тесно связано с Русской Православной Церковью, ее монастырями и храмами. Во все времена казачество черпало свою силу в православной вере.

Являясь органической частью российского общества, оно активно участвует в жизни Церкви и страны, воссоздает ее славу и доблесть, хранит верность истинным православным традициям. Казаки понимают, что без сохранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на духовно-нравственные ценности невозможно дальнейшее процветание страны. И вот уже два десятилетия, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по ходатайству наместника архимандрита Алексия (Поликарпова) и эконома обители архидиакона Романа (Тамберга) с братией, члены Общероссийской общественной организации «Союз казаков» охраняют монастырь, братию обители и ее подворья с их церковными, материальными и культурными ценностями. Кроме того, даниловские казаки исполняли охранную службу при Союзе казаков России. Офицерами караула с помощью Союза казаков возрожден и проводит занятия по верховой езде конный сводно-казачий полк. Даниловские казаки явились авторами идеи о создании при монастыре военно-спортивного клуба. Именно из сотрудников охраны воспитался и вышел руководитель центра патриотического воспитания «Стратилат», который возглавил и федерацию военно-спортивных клубов Москвы. Отметим и участие казачества в возрождении художественно-эстетической, образовательной культуры. Так, среди стражников Свято-Данилова монастыря есть музыканты и певцы — участники фольклорных концертов и фестивалей, входящие в такие народные коллективы, как: «Русичи», «Круг», «Ермак», «Курень» и «Казачий круг». Сотрудники охраны преподают в семейной воскресной школе Даниловской обители православный катехизис и рисование. Стража обеспечивает безопасность детей на мероприятиях православно-ориентированного лагеря «Звезда Вифлеема» при Патриаршем центре духовного развития детей и молодежи. В книге «Сын в армии», журналах «Братина», «Казарма», газетах «Русский Вестник» и «Даниловцы» опубликованы стихи, рассказы, статьи и фотографии казаков из монастыря. Воссозданные казачьими мастерами-реконструкторами стражи модели, оружие и военная форма использовались на европейской выставке военной миниатюры и на фестивалях исторической реконструкции событий 1612, 1812 и 1914 годов.

Охрана Свято-Данилова монастыря принимала участие в тушении нескольких пожаров, как на территории обители, так и за ее пределами, на подворьях и в скиту, спасала жизнь пострадавших. Из числа стражников прославился герой — казачий полковник Евгений Чернышев, погибший при тушении пожара и спасший жизнь четверых людей. Выходцы из стражи работают в синодальных отделах Московской Патриархии. Члены казачьей стражи участвовали в создании и организации служб охраны учреждений, монастырей, подворий и храмов: Издательского Совета РПЦ и Издательства Московской Патриархии, Свято- Николо-Угрешского мужского монастыря, храма Всех Святых на Песках — Патриаршего подворья на Соколе. Казаки охраняют подворья монастыря Св. Даниила в Рязанской и Московской областях. Даниловские казаки посещали места боевой славы: Куликово поле, Бородино, Малоярославец, Мамаев курган, Курская дуга и другие; участвовали в крестных ходах, встречах и перенесениях святынь и мощей угодников Христовых, стали свидетелями многих чудес и помощи Божией; ездили в этноэкспедиции, на гастроли и в продолжительные зарубежные миссионерские, поисковые, трудовые и паломнические поездки в Болгарию, Польшу, на Украину, в Абхазию, Молдавию, Францию, Германию, США, Гонконг, Голландию, Египет, на Святую Землю.

Даниловские казаки имеют церковные, государственные и общественные награды (ордена, кресты, медали, памятные нагрудные знаки и значки, почетные грамоты и благодарности, книги с дарственными подписями известных людей). Казаков поздравляли и поощряли: Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, наместник монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов), МВД РФ, верховные атаманы Союза казаков России Мартынов А.Г. и Задорожный П.Ф., а также представитель Российского Императорского Дома О.Н. Куликовская-Романова.

Стража Свято-Данилова монастыря, являясь структурным подразделением Общероссийской общественной организации «Союз казаков» (и ее же резервом постоянной готовности № 1), выступает как самостоятельная общественная сила, осознающая свои интересы, имеющая свои цели и задачи, сохраняющая свою самобытность. Как показывает 20-летний опыт службы, казачья стража способна эффективно взаимодействовать с народной дружиной, пожарной охраной, правоохранительными органами и спецслужбами (МЧС, МВД и ФСО) в деле обеспечения безопасности (в том числе пожарной), правопорядка и борьбы с терроризмом. Действительно — в Свято-Даниловом монастыре и на его подворьях за эти два десятилетия сложилось настоящее казачье воинское товарищество, а служба в монастырской страже — это особый вид служения Богу.

С конца 80-х годов XX столетия развернулся процесс по возвращению Церкви отобранных и разрушенных в годы репрессий святынь. Вскоре после Толгского монастыря Русской Православной Церкви в 1989 году была возвращена одна из древнейших обителей — монастырь преподобного Иосифа Волоикого в Волоколамском районе Московской области. Будучи в те годы народным депутатом, игумен Иосифо-Во- лоцкого монастыря Питирим (Нечаев) обратился с письмом к М.С. Горбачеву, и обитель была передана без всяких бюрократических проволочек. Интересным фактом, не афишированным в описываемый период, явилось то, что первую икону в обитель подарила Р.М. Горбачева, и с этого началось постепенное восстановление монастыря. По словам митрополита Питирима, «главное в жизни обители — это молитва». С началом чеченской войны монастырь «встал на вахту» — в часовне читалась неусыпаемая Псалтирь — и в этом было участие обители в социальном служении[3].

Монастырская жизнь в 1990-е годы восстанавливалась повсеместно в закрытых и нередко совершенно разрушенных монастырях. На Архиерейском Соборе 1994 года Святейший Патриарх Алексий II. отметив факт возрождения церковной жизни, привел следующие статистические данные: общее количество монастырей составляло 281, кроме того, действовало 31 монастырское подворье. Число обителей, возвращаемых Церкви, неуклонно возрастало и в период между Соборами 1994 и 1997 гг., к концу 1996 года, составило 395 монастырей и 49 подворий. В Москве было восстановлено 4 мужских и 4 женских обители[4]. Как и в синодальный период, инокинь и послушниц в женских монастырях, по сравнению с числом монашествующих в мужских обителях, было больше.

Говоря о росте численности монастырей, Святейший Патриарх Алексий II на Архиерейском Соборе 1997 года затронул вопрос и о неизбежных внутренних трудностях восстановительного процесса, главные причины которых Первоиерарх усматривал «в разрыве преемства религиозного образования и воспитания, в ужасающем кадровом кризисе, доставшемся нам от времен богоборчества. Те, кто приходит сегодня в монастырь, зачастую имеют весьма приблизительные, а иногда и искаженные представления об иноческом пути. Вот почему так важно обращать особое внимание на мотивы, приводящие человека в обитель. К большому сожалению, в монастырях мало духовников, способных бережно вести своих чад ко спасению, содействовать их духовной жизни... Духовное созидание обители становится возможным, только если духовник и настоятель или настоятельница находят согласие и в вопросах устроения монашеской жизни»[5]. Однако, невзирая на возникающие препятствия в деле возрождения Церкви и монастырской жизни, к Юбилейному Архиерейскому Собору 2000 года число открытых и новых обителей достигло 541, что составляет уже более половины численности православных обителей России в конце синодального периода[6]. Приведем конкретные факты, иллюстрирующие процесс возрождения духовного и социокультурного служения некоторых наиболее знаменитых монастырей в постсоветский период.

После возвращения Церкви Свято-Данилова монастыря, о котором упоминалось выше, в него со всей России стали поступать древние и новые иконы, святые мощи Божиих угодников, культурно-исторические реликвии. Здесь находится Владимирская икона Божией Матери с акафистом на полях (вторая половина XVI века), образ Божией Матери, именуемой «Троеручииа» (конец XVII — начало XVIII века); из современных вкладов в монастырь выделяется икона Живоначальной Троицы (вторая половина XVI века), пожертвованная в обитель одним из жителей Москвы в 1986 году. Особым торжеством в жизни Данилова монастыря стало перенесение в обитель частиц мощей святого благоверного князя Даниила (1986), считавшихся утраченными после закрытия монастыря в 1930 году. В 1995 году Святейший Патриарх Алексий II передал монастырю частицы мощей святого князя Даниила, долгое время хранившиеся у академика Д.С. Лихачева и сохранявшиеся также в Америке протоиереем Иоанном Мейендорфом.

Отмечая значение возрождения Даниловой обители, ее первый наместник архимандрит Евлогий (Смирнов) подчеркивает духовно-нравственный смысл этого события, которое побудило людей «по-новому взглянуть на вещи, обесцененные временем. То, чего не может дать человеку мир, с полнотой дает Церковь, возводя душу в особое, светлое и радостное состояние, соединяя ее в Таинствах с Богом. Монастырь — это попытка создать на земле особый, высший, святой и благодатный град, где бы царили добро и любовь и где бы не было места злу. В стремлении жить по Божественным заповедям, по Святому Евангелию есть нечто прекрасное, великое, что не может быть разрушено никаким временем, никакими событиями. Семисотлетняя история Данилова монастыря глубоко убеждает нас в этом»[7]. Самый древний Московский монастырь с момента своего возрождения стал проводить масштабную и многогранную социокультурную деятельность: в 1989 году здесь была создана катехизическая служба; при монастыре (как и в дореволюционное время) возобновилась Воскресная школа; были организованы катехизические и регентские курсы для взрослых. Духовно-просветительская работа стала проводиться и в Армии — в ряде воинских частей, расположенных в Москве и пригородах, братия совершают праздничные молебны, молебны при принятии присяги, проводят пастырские беседы. Монастырь опекает близлежащую больницу, различные детские воспитательные учреждения, в числе которых находится Центр временной изоляции несовершеннолетних правонарушителей, располагавшийся ранее в стенах обители. Широко ведется многосторонняя социальная работа по оказанию благотворительной помощи малообеспеченным семьям, безработным, беженцам, заключенным. В 2000 году, по благословению Святейшего Патриарха, при Даниловом монастыре был создан Благотворительный фонд благоверного князя Даниила для финансирования социальных программ монастыря. На территории обители располагается Духовно-административный центр Русской Православной Церкви: резиденция Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата.

Произошло возрождение и знаменитого Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря, основанного учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Саввой Сторожевским в 1398 году по просьбе своего духовного сына князя Юрия Дмитриевича. После закрытия в 1919 году обитель лишилась почти всех своих ценностей. Погибли знаменитые Саввино-Сторожевские колокола, равных которым не было в России. Особенно печальна утрата огромного, весом в 35 тонн, отлитого в 1668 году лучшим в то время русским мастером А. Григорьевым Большого Благовестного колокола. Звон этого колокола отличался уникальным по красоте тембром, который восхищал выдающегося русского певца Ф.И. Шаляпина: его записывал на ноты композитор А. К. Глазунов. Ныне колокола возрождены, в том числе и 35-тонный Благовестник.

В Рождественский храм возвращен также иконостас XVII века. Монашеская жизнь в Обители возобновилась в ноябре 1997 года, после назначения наместником монастыря архимандрита Феогноста. По воспоминаниям очевидцев, совершение Пасхальной службы и последующего празднования стало для всех присутствующих настоящим потрясением, прикосновением к неведомому духовному миру: «Безбожное воспитание сделало свое дело — действующие монастыри казались чужими островами на родной земле, а монахи — людьми странными. И вот все эти представления рухнули в одночасье!»35. Скит был передан Сав- [8]

вино-Сторожевскому монастырю 3 августа 1998 года. Обитель была возрождена всего за девять месяцев до своего 600-летия и, благодаря проведенным ремонтно-реставрационным работам, смогла встретить этот юбилей в обновленном и праздничном виде, что оказало мощное нравственно-психологическое воздействие надуши людей и общественное сознание народа.

В настоящее время монастырь живет полноценной церковной и духовно-культурной жизнью: при обители открыты богословские курсы для насельников и — отдельно — для мирян; организован приют для мальчиков. В 2007 году состоялось торжественное празднование 600-летия преставления преподобного Саввы, во время которого богослужение в монастыре возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий //: в торжествах принимали участие члены Правительства России и депутаты Государственной Думы. Возрождение общероссийской святыни — скита преподобного Саввы — было завершено в конце 2007 года и приурочено к празднованию 600-летия преставления основателя и небесного покровителя обители преподобного Саввы Сторожевского[9] [10].

На протяжении шести веков Саввино-Старожевская обитель является духовным и культурным центром Звенигородской земли, символизирующим неувядаемость иноческого подвига и традиции святости в России. В январе 1991 года Русской Православной Церкви был возвращен Николо-Угрешский монастырь, основанный в 1380 году великим князем Димитрием Донским, в котором на благо Отечества трудились и прославились видные представители русского просвещенного иночества, православные иерархи — это святители Иннокентий Пензенский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Иннокентий (Попов-Ве- ниаминов), Тихон (Белавин), Макарий (Невский); здесь прославился неустанными молитвенными трудами преподобный Пимен Угрешский51.

В Николо-Угрешской обители с 1998 года успешно действует Духовная семинария, Воскресная школа. В аспекте социокультурной миссии обители и братии монастыря следует отметить регулярность проведения здесь научных и духовно-просветительских конференций, экспозиций и выставок, одна из которых открылась в 2005 году в музее-ризнице Успенской церкви и называлась «О пресвятый и пречудный отче Николае: Образ Святителя Николая Мирликийского в русском искусстве XVI — начала XX веков». Организаторами выставки стали церковные и светские руководители: Московская Патриархия, Свято-Никольский Угрешский монастырь, Федеральное агентство по культуре и кинематографии, Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.

Богослужебную, духовно-просветительскую, книгоиздательскую деятельность стал проводить — и успешно осуществляет эту деятельность в настоящее время — возрожденный Сретенский монастырь в Москве. В 1993 году в нем было открыто подворье Псково-Печерского монастыря. В июле 1996 года решением Синода подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого был назначен игумен, ныне архимандрит Тихон Шевкунов, известный не только своей религиозной, но и активной творческой, социокультурной деятельностью. Десятого мая 1999 года в монастырском соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери состоялось прославление священномученика Илариона (Троии- кого). епископа Верейского (1886—1929). бывшего настоятеля монастыря в 1923 году и получившего это назначение от позднее канонизированного Святейшего Патриарха Тихона[11].

С 1989 года стала возрождаться монашеская жизнь в знаменитом Спасо-Преображенском Валаамском монастыре, который к 2004 году насчитывал около двухсот насельников. Помимо общежительной возродилась на древнем Валааме иноческая скитская жизнь — во Всех- святском, Предтеченском, Никольском, Святоостровском и Сергиевском скитах. При монастыре открыты несколько подворий: в Москве, Санкт-Петербурге, Приозерске и других местах. Всегда славившийся своей крупномасштабной социально-практической деятельностью, и в настоящее время монастырь содержит обширное хозяйство: свой флот, гараж, ферму, конюшню, кузницу, мастерские; свои сады, где произрастают около 60 сортов яблонь. Функционирует пекарня, мини-завод по переработке молочного сырья. Продолжена и традиция обители оказывать социальную, благотворительную помощь местному населению. Новым этапом в истории возрожденной обители стало создание Попечительского совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, который возглавил в начале XXI века Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совет объединил видных российских политиков и предпринимателей, которые, понимая историческую и духовно-культурную значимость Северного Афона, содействуют восстановлению и реставрации храмов, скитов и святынь Валаама, участвуют в реализации социальных программ[12].

После возвращения Русской Православной Церкви Оптиной Пустыни в конце 1987 года, по словам новомученика иеромонаха Василия (Рослякова), она «рождается свыше, рождается милостью Божией и дерзновенными молитвами преподобных отцов Оптинских. Но жизнь она обретает не бессловесным младенцем, а четверодневным Лазарем, воплощая собой тот единый смысл, который ставит рядом возрождение и воскресение»[13]. Среди тех, кто восстанавливал Оптину буквально из руин и «мерзости запустения», были молодые люди, наши современники: Игорь Иванович Росляков — будущий иеромонах Василий (1960— 1993), окончивший факультет журналистики МГУ им. Ломоносова в 1985 году; Владимир Леонидович Пушкарев — будущий инок Фера- понт (1955— 1993), прошедший службу в Советской Армии и учебу в ле- сотехникуме, и Леонид Иванович Татарников — будущий инок Трофим (1954—1993), пришедший в Оптину после службы в Армии и многолетней трудовой деятельности. Монашеская жизнь, возрожденная в обители, благодатный труд по восстановлению монастыря, стали для Новых иноков воплощением традиции православной аскезы, заложенной и выстроенной великими Оптинскими старцами, высочайшая духовность которых воспитала личности представителей молодого поколения советской эпохи, принявших здесь мученическую смерть за Христа в первое Пасхальное утро 18 апреля 1993 года. Преемственность и неуклонное следование духовной традиции — это гарантия сохранения культуры святости как явления вневременного по своей внутренней сути. Знаменательно, в частности, то, что будущий иеромонах Василий, еще в студенческие годы неоднократно устремлялся в Псково-Печерский монастырь, трудился в нем, исповедовался у старца архимандрита Иоанна (Крестьянина) и получил его благословение на иноческий путь[14].

Пример такого пастырского участия в судьбе светского, но аскетически настроенного юноши, убеждает в том, что сила благодатью преображенной души сохраняет личность в ее духовной целостности и в годы открытых богоборческих репрессий, и в эпоху всеобщего атеистического, антирелигиозного образования. Иноки Ферапонт и Трофим стали подвижниками и звонарями Оптины, достигли высокого уровня богопознания и молитвенного делания. В иеромонахе Василии раскрылся яркий талант богослова, пастыря, проповедника, литератора. Он обладал редким даром церковного поэта: за время своей недолгой земной жизни им создан цикл духовных поэтических произведений и богослужебных текстов, посвященных Оптиной Пустыни и Оптин- ским старцам, которых он беззаветно любил. Творческое наследие гим- нографа иеромонаха Василия является ценным вкладом в современную отечественную аскетическую культуру. Иноческий подвиг Оптинских новомучеников отражен в словах о. Василия (Рослякова), которые звучат как завещание современному поколению: «Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничтожая этим власть смерти. Милость Божия дается даром, но мы должны принести Господу все, что имеем»[15].

На общем благоприятном для Русской Православной Церкви общественно-политическом фоне в конце XX столетия, начиная с празднования 1000-летия Крещения Руси, в России стала постепенно восстанавливаться духовная и социокультурная деятельность многих женских монастырей, возрождались и традиции монастырской культуры. Так, современная жизнь Серафимо-Дивеевского женского монастыря свидетельствует о том, что пророчества преподобного Серафима Саровского о величии обители начинают постепенно сбываться. Центром духовной жизни, как и прежде, является Троиикий собор с великой святыней — святыми мощами прп. Серафима Саровского. великого старца и чудотворца. Собор сегодня поражает своим величием и великолепием. Автором проекта собора был архитектор А.И. Резанов (1817—1887), ученик академика К.А. Тона (1794—1881), завершавший строительство храма Христа Спасителя в Москве после кончины учителя. Вероятно, поэтому так заметно сходство Троицкого собора с московским храмом. В Троицком соборе, стены которого были украшены замечательными живописными полотнами на темы Ветхого и Нового Заветов работы диве- евских сестер, находилась чудотворная икона Божией Матери «Умиление», перед которой всегда молился и коленопреклоненно скончался преподобный Серафим.

В октябре 1989 года Троицкий собор был передан церковной общине, а весной 1990 года на купол собора был водружен крест. Богослужения в соборе возобновились в Субботу Похвалы Пресвятой Богородицы в апреле 1990 года, когда был освящен главный придел. С 1 января 1991 года службы в главном Дивеевском соборе совершаются ежедневно.

Отметим, что после разгрома Саровского монастыря в 1927 году вновь святые мощи прп. Серафима были обретены в музее атеизма и религии в Санкт-Петербурге в начале ноября 1990 года. Торжество передачи святых мощей Православной Церкви состоялось 11 января 1991 года; 30 июля 1991 года святые мощи батюшки Серафима прибыли в Дивеево. Специальная процессия двигалась крестным ходом из Москвы в сопровождении архиереев и духовенства во главе со Святейшим Патриархом Алексием II. Над ракой с мощами преподобного старца воздвигнута сень, подобная той, которая была в Сарове. Изумительным по своей красоте является восстановленный Преображенский собор, построенный в неорусском стиле по проекту архитектора А.Е. Антонова: техником-строителем был А.А. Румяниев (впоследствии погибший в сталинских лагерях в годы репрессий).

Изнутри стены собора были расписаны от пола до потолка сестрами из иконописной мастерской под руководством палехского художника П.Д. Парилова (1880—1956). Долгие годы советского времени в соборе царила мерзость запустения: здесь был гараж, потом тир. В 1991 году собор был передан возрожденному монастырю, и несколько лет продолжалось его восстановление. Освящение главного престола состоялось 3 сентября 1998 года в честь Преображения Господня. За Преображенским собором находится начало святой Канавки — особой дивеевской святыни, созданной по повелению Царицы Небесной трудами сестер Мельничной общины. Первый аршин (71,5 см), выкопанный преподобным Серафимом Саровским, стал началом Канавки. Разрешение на восстановление этой святыни было получено лишь через шесть лет после начала возрождения монастыря. В настоящее время Канавка полностью восстановлена. Ежедневно крестный ход, возглавляемый игу- менией или кем-либо из монахинь, обходит с иконой вокруг территории монастыря и по святой Канавке. Сестры и паломники идут парами, читая 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся...».

Помимо духовной деятельности, монастырь в Дивеево силами сестер обители проводит огромную благотворительную, просветительскую, хозяйственную работу. Тысячи и тысячи паломников со всех уголков России и других стран приезжают сюда на поклонение великим святыням, за духовной помощью в поисках истинного смысла жизни. Продолжается восстановление и второй «женской лавры» — ШамординоКазанской Амвросиевской женской обители, созданной преподобным Амвросием Оптинским. В июле 1996 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил храм во имя преподобного Амвросия Оптин- ского, воздвигнутый на месте его праведной кончины. Поток паломников, желающих посетить монастырь великого старца Амвросия, постоянно возрастает. Особая судьба в XX веке постигла Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, располагавшийся на берегу реки Илоса, в 29 верстах от Череповца, настоятельницей которого была игумения Таисия (Мария Васильевна Солопова, 1840—1915), духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского. Монастырь оставался действующим до 1931 года, а в 1941 — 1946 годах был затоплен водами Рыбинского водохранилища. Как древний город Китеж, он пребывает сокрытым от поругания и продолжает сиять благодатным светом всем, прикасающимся к Великой Леушинской Тайне. После долгих лет, прошедших с момента этого трагического события, в 1999 году возникла новая духовная традиция «Леушинского молитвенного стояния»: на берега водохранилища прибыли четверо прихожан храма св. Иоанна Богослова, являющегося подворьем Леушинского монастыря в Санкт- Петербурге, во главе со священником Геннадием Беловоловым, которые молились на месте затопления святыни. Вскоре совершилось чудесное явление: из воды всплыло одно дерево из затопленных некогда Леу- шинских лесов. Из этого дерева был сделан Леушинский Крест и установлен на берегу неподалеку от селения Мякса, в 30 километрах от Череповца. У Леушинского Креста, по благословению владыки Максимилиана, архиепископа Вологодского и Великоустюжского, ежегодно, 6 июля, накануне праздника Рождества Иоанна Предтечи, совершаются молебны с акафистом Святому Крестителю Господню. На Ле- ушинском Кресте закреплена икона Божией Матери «Аз есмь съ вами, и никтоже на вы». Этот чудный образ был написан в иконописной мастерской Леушинского монастыря. Создание образа совершилось по благословению св. праведного Иоанна Кронштадтского, который сам и освятил икону. Этим образом он благословил на иноческий подвиг святого Серафима Вырытого. Смысл Леушинских стояний, как считают церковные деятели, заключается в том, чтобы почтить память всех храмов и монастырей, сокрытых водами рукотворного потока. Это — свидетельство памяти о всех поруганных святынях и знак верности православным ценностям Святой Руси. Центром возрождения церковной жизни в Москве еще в 1940-х годах стал Новодевичий монастырь, наиболее известный и самый красивый среди женских столичных православных обителей. Послеоктябрьская история Московского Новодевичьего монастыря содержит немало парадоксальных фактов. Так, после закрытия обители в 1922 году и изгнания из нее монахинь представителями новой власти здесь был создан «Музеираскрепощения женщины», преобразованный позже в историко-бытовой и художественный музей «Новодевичий монастырь».

В 1943 году здесь открыли богословские курсы, а через год — Богословский институт, затем преобразованные в Духовные семинарию и Академию и переведенные в Троице-Сергиеву Лавру. Настоятельницей Московского Новодевичьего монастыря до конца XX столетия была игумения Серафима (Черная-Чичагова, 1914—1999), внучка выдающегося деятеля Русской Православной Церкви, ученого, писателя, священномученика митрополита Серафима (Чичагова), расстрелянного в 1937 году на полигоне в Бутове. Матушка Серафима, бывшая в миру профессором МГУ имени М.В. Ломоносова, много потрудилась для того, чтобы собрать и издать медицинское наследие своего славного деда, а как настоятельница обители приложила значительные усилия для возобновления монастырской жизни[16].

В конце XX столетия произошло восстановление и основанной великой княгиней Елизаветой Федоровной РомановойМарфо-Мариинской обители сестер милосердия (1908): 17 августа 1990 года на территории обители был открыт памятник преподобномученице Елисавете, выполненный замечательным скульптором В. Клыковым. Сестричество в обители создано в 1992 году, и тогда же возобновлены богослужения. В 1995 году была вновь открыта обитель сестер милосердия.[17]

Мы коснулись лишь отдельных фактов постсоветского периода, свидетельствующих о той волне возрождения духовной культуры, которая последовала после торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси. К 1025-летнему юбилею событий такого рода накоплено множество, несмотря на имеющиеся в обществе проблемы социально-политического, экономического и морально-этического характера, отражающие сложность взаимодействия церковной традиции с ценностями секуляр- ной культуры постмодернизма. Однако, учитывая всю сложность этих взаимоотношений, правомерно утверждать главное: христианские ценности, принятые Русью в качестве приоритетных в государственном и социально-культурном строительстве в конце X века, были и остаются созидательным духовно-нравственным ресурсом современной России.

  • [1] Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Православной Церкви:Синодальный и новейший периоды. М.: Изд-во Сретенского монастыря,2006. С. 635.
  • [2] Там же. С. 621-622.
  • [3] Русь уходящая. Рассказы митрополита Питирима. (Текст сост. Александрова ТЛ., Суздальцева Т.В.) СПб., 2007. С. 33, 35.
  • [4] Протоиерей Владислав Цыпин. Указ. соч. С. 704.
  • [5] Там же. С. 705.
  • [6] Там же.
  • [7] Московский Данилов монастырь. Издание второе. М.: Даниловский Благо-вестник, 2002. С. 50.
  • [8] Саввино-Сторожевский монастырь. История (Авторы текста: Яшина О.Н.,Доценко И.И.). Издательский отдел Саввино-Сторожевского Ставропигиального мужского монастыря, 2006. С. 256.
  • [9] э6 Скит преподобного Саввы. Издательский отдел Саввино-Сторожевскогоставропигиального мужского монастыря, 2007. С. 59.
  • [10] Перевезенцев С. В. Свято-Никольский Угрешский Ставропигиальный мужскоймонастырь. М.: АНО РИД «Роман-газета XXI век», 2006. С. 5.
  • [11] 38 Митрополит Санкт-Петребургский и Ладожский Иоанн (Снычев). Священ-номученик Иларион, архиепископ Верейский. Житие и свидетельства. М.:Издание Сретенского монастыря, 2001. С. 10, 48.
  • [12] www.valaam.ru
  • [13] «Хотим или нет, но величит нас Бог...» Дневники, духовные беседы, стихииеромонаха Василия (Рослякова). М.: Параклит, 2002. С. 24.
  • [14] Жизнеописание Оптинских новомучеников иеромонаха Василия, инокаФерапонта, инока Трофима. Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2003. С. 125.
  • [15] Там же. С. 175.
  • [16] Шафажинская Н.Е. Русское женское монашество: История и традиции. М.,2009. С. 255.
  • [17] Монастыри и храмы Москвы. М., 2006. С. 33—34.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >