Анализ трудов зарубежных исследователей

Задачи параграфа: 1) проанализировать подходы в изучении мировоззрения зарубежных исследователей в переходный период общества и 2) выявить общие тенденции в познании мировоззрения в эпоху глобализации.

Обратимся, прежде всего, к творческому наследию Дж. Дьюи в области формирования мировоззрения нового типа через систему образования. Зарубежное и отечественное образование во многом обязано именно ему продвижением принципов демократии второй половины XIX и первой половины XX вв. Он пишет о том, что концепция образования, вызванная кризисными процессами в области экономики, идеологии и социальной жизни, в основе своей сводится к идее непрерывной перестройки опыта. Он отмечает, что «цель можно определить как возможный результат какого-либо естественного процесса, становящегося фактом сознания и фактором, учитывающим при изучении складывающихся условий и выборе способов дальнейших действий» [55, с. 107]. Так, пожалуй, впервые на переломе предшествующих веков был поставлен вопрос о непрерывности образования, вызванного к жизни непрерывными изменениями экономики и общественной жизни в целом. Он пишет о том, что «педагогический смысл социальной эффективности как цели образования должен состоять в развитии способности свободно и полно участвовать в общей деятельности» [Там же, с. 119]. Это совершенно иная трактовка мировоззрения, не основанного на религии, но мировоззрения, в основании которого лежит «общественный человек» с его интересами и потребностями. Дж. Дьюи полагает, что «интерес и дисциплина - взаимосвязанные аспекты целенаправленной деятельности. Интерес означает наличие сильной эмоциональной связи между человеком и объектами, определяющими его деятельность и задающими как средства её выполнения, так и препятствия на пути к цели. Развивающаяся деятельность, цель и условия которой осознаны, - вот та целостность, которую так часто разделяют на независимый разум, с одной стороны, и объективный мир фактов - с другой» [Там же, с. 132]. Интерес заставляет воспринимать объекты не изолированно друг от друга, а в контексте этой непрерывно изменяющейся ситуации. Дж. Дьюи полагает, что «мышление всегда ведёт к приобретению знания, но ценность полученного знания, в конечном счёте, всё же вторична по отношению к его роли в мышлении. Мы живём не в отлаженном и завершённом, а в развивающемся мире, где главная задача - будущее, прошлое же (а всё наше знание, в отличие от мышления, лежит в прошлом) имеет ценность лишь в той мере, в какой оно способно обеспечить обоснованность, надежность и плодотворность наших будущих решений» [Там же, с. 145]. Он напутствует на переломе XIX и XX вв., что «проблема образования в демократическом обществе состоит в том, чтобы построить учебный план, в котором мышление руководило бы свободной деятельностью всех, а досуг стал бы наградой за принятие служебной ответственности, а не за состояние свободы от неё» [Там же, с. 239]. Таким образом, мировоззрение на переломе XX и XXI вв. имеет те же установки: нацеленность на непрерывные изменения и участие человека в общественной жизни.

Обращает на себя внимание фундаментальный труд известного за рубежом и в нашей стране Э. Ласло. Несколько слов об авторе «Макросдвига». Макросдвиг (по-английски Macroshift) - это глубокое изменение мировой цивилизации, в результате которого мы либо можем увязнуть в проблемах, порожденных глобализацией, либо найдем путь достойного выхода из глобализационного кризиса. Макросдвиг Э. Ласло во многом созвучен воззрениям Н.Н. Моисеева, суть которых состоит в том, чтобы не противостоять переменам, а использовать их потенциал, силу, могущество в желаемом направлении. Э. Ласло - известный ученый и общественный деятель, один из докладчиков Римского клуба, инициатор создания Будапештского клуба, редактор еженедельника «World Futures: The Journal of General Evolution», a также выходящей в его рамках серии книг «General Evolution Studies». Он отмечал, что «культура и общество изменяются быстро, тогда как гены изменяются медленно: не более полупроцента генетически обусловленных способностей человека имеют вероятность измениться за целое столетие. Следовательно, большинство наших генов ведет свою историю с каменного века или с еще более раннего периода; они могли бы помочь нам жить в первобытных джунглях, но не в дебрях цивилизации» [82, с. 199- 200]. Можно признать его цитату предисловием к параграфу. Следовательно, главной надеждой преодолеть указанное противоречие является разум человека, ибо мышление и имманентно связанная с ним способность людей к творчеству - не генетическое, а культурное свойство, которым наделены только люди. Э. Ласло полагает, что «у человечества не остается теперь другого пути, как планомерно выстраивать, настойчиво формировать новое мышление, иной образ жизни и соответствующие им стратегию и тактику действий» [Там же, с. 200]. Таким образом, в обозримом будущем эволюция будет определяться выживанием не сильнейшего, а мудрейшего. Именно это обстоятельство и дает основание рассматривать природу и сущность человека в качестве основной темы, которая к середине XXI в. выйдет на первый план в глобалистике. Именно с ней будут связаны основные проблемы и риски человечества, полагая в центре внимания глобалистику как междисциплинарную область исследования глобализации в ее целостности и неразрывности, в центре внимания которой находится человек и его разум.

Согласно утверждению Э. Ласло, макросдвиг ведет к неизбежному изменению всего строя жизни народов в ближайшем будущем. В предисловии к книге Артуром Ч. Кларком высказана главная мысль

Э. Ласло: «Будущее следует не предсказывать, а создавать». Он предлагает фундаментальные направления действия, следуя которым «мы сможем создать положительный сценарий для нашего общего будущего - необходимый сценарий нового мышления и новых действий» [Там же, с. 7]. По мысли Э. Ласло, «в XXI в. мы оказались втянутыми в процесс глубокой и необратимой трансформации, в которой проблемы и кризисы, войны и насилие являются симптомами коренного цивилизационного макросдвига, всеохватывающего, быстрого и необратимого, простирающегося до самых далеких уголков земного шара и затрагивающего все аспекты жизни» [Там же, с. 12-13]. Движущей пружиной этой трансформации служит технология, но создаваемые ею стрессы и конфликты не имеют чисто технологических или военных решений. Нам необходимо осовременить наше восприятие мира, многое переоценить, чтобы изменить то, как мы действуем в окружающем мире. В конечном счете, именно это выступает решающим фактором в наших попытках создать мир, не знающий войн и опасностей. Таков лейтмотив произведения Э. Ласло. Следовательно, чтобы достичь устойчивости мира без войн, нам необходимы новые ценности, новое сознание и, в итоге, необходимо мыслить и действовать по-новому.

Подход Э. Ласло к проведению коренных общественных изменений прост. «...Человеческие общества - это сложные системы, состоящие из отношений отдельных обладающих сознанием людей между собой и с окружающей их средой. Наличие у человека разума и сознания усложняет динамику эволюции этих систем. В такие периоды система реагирует даже на небольшие изменения системы ценностей, убеждений, мировоззрения и чаяния» [Там же, с. 23]. В стабилизационные периоды сознание отдельных людей не играет решающей роли в эволюции общества, а в периоды хаоса - играет. Поэтому, полагает Э. Ласло, «когда человеческое общество достигает пределов своей стабильности, оно становится сверхчувствительным и остро реагирует на малейшие флуктуации» [Там же]. Он рассматривает мировоззрение в контексте целостного взгляда на мир и полагает, что «взгляды людей на себя, природу и Вселенную культурно окрашены и, следовательно, локально разнообразны, но и в них имеется некоторый элемент единства. Холистическое мировоззрение возникает из всех сфер и измерений опыта: науки и искусства, воцерковленной религиозности и собственного духовного мира человека, а также духовной жизни общества» [Там же, с. 118]. Холистическое мировоззрение новой цивилизации присутствовало в той или иной форме во всех культурах на протяжении тысячелетий. Но в XXI в. естественные и гуманитарные науки поддерживают холизм, присущий обществу. Э. Ласло заключает: «Новое мировоззрение придет к нам из новой интерпретации научной картины мира» [Там же, с. 123]. Законы, которые позволяют нам более глубоко понимать самих себя и наше отношение к космосу, те же самые, что управляют движением небесных тел, зажгли Солнце и сформировали Землю, создали континенты, моря и атмосферу, пробудили жизнь в первичной клетке, а затем породили бесчисленное разнообразие живых существ. Отсюда программные положения Э. Ласло, позволяющие выйти из кризиса, называемого «макросдвигом»:

  • 1) «молодым людям, чтобы изменить мир, необходимо изменять и развивать свое сознание, пересматривать ценности» [Там же, 135];
  • 2) «культура есть совокупность системы ценностей, мировоззрений, побуждений и обычаев, характеризующих людей и отличающих их друг от друга. Если сознание как элемент культуры большинства не изменится, то сохранится угроза выживанию человечества» [Там же, с. 136];
  • 3) «мы можем развивать наше сознание и вносить свой вклад в построение устойчивого мира без войн. Более развитое сознание сочетает четкое, хотя и упрощенно-линейное мышление левого полушария со спонтанным глубоко интуитивным мышлением правого полушария. Это сознание двуполушарное, всего мозга - сознание Холоса. Более развитое сознание вполне достижимо; многие люди достигают его уже сейчас. Главные пути, ведущие к более развитому сознанию, открыты перед каждым [Там же, с. 137];
  • 4) «развитие сознания - культурный процесс, и искусство и художники (люди искусства) играют в нем важную роль. Искусство - это тончайший инструмент сотворения культуры» [Там же, с. 138-139];
  • 5) «сознание может развиваться через иллюстрированное изложение современных научных представлений о космосе, жизни и сознании для детей в виде учебников, телевизионных новостей, Интернета и экологических репортажей и, в конечном итоге, формировать новое научное мировоззрение для учащихся начальной и средней школы» [Там же, с. 139-140].

Э. Ласло призывает, с одной стороны, принять реалии глобализации, с другой - формировать холистическую модель мировоззрения, которое объединит все виды мировоззрений, основанные на сознании общества, подвергшегося воздействию «макросдвига». Макросдвиг - это показатель того, что возврата в прошлое уже не будет, а будущее мы можем и должны формировать уже сегодня, основываясь на знании законов нашего сознания и его устойчивых мировоззренческих структур, объединяющих всех представителей рода человеческого. Нет смысла отвергать весь опыт, который приобретен человечеством пусть даже ценой войн, насилия, катастроф, вызванных самим человеком. Иными словами, жизнь общества зависит от сознания, точнее, от познанной его природы, а другого пути нет и не будет.

У. Бек, известный немецкий социолог и политический философ, профессор Мюнхенского университета и Лондонской школы экономики, автор концепций «рефлексивной модернизации» и «общества риска», в работе «Власть и её оппоненты в эпоху глобализма. Новая всемирно-политическая экономия», отмечает: «Глобализация - это или осознанный процесс, или ее нет вовсе. Ключ к ней - охватывающее весь мир осознание человечеством глобальности не как абстрактного морального или интеллектуального вопроса, а как проблемы, глубоко укорененной в социальной борьбе и связанной с социальным развитием, как демократическое развитие, которое обычно рассматривается изолированно» [15, с. 126-127]. У. Бек анализирует мировоззрение глобализационного человека, которое в виде космополитизма, различая «мы - другие», одновременно стабилизируется и обновляется благодаря конструкции двойной локализации для всех. Таким образом, сознание общества в глобализационную эпоху, с одной стороны, подавляется «господством, не осуществляемым никем», с другой - существует в виде «организованной безответственности».

В другой работе У. Бек представляет нам «космополитическое мировоззрение, позволяющее ухватить социальную и политическую реальность, в которой мы живем и действуем. Иначе говоря, космополитический подход - это как исходная предпосылка, так и результат концептуальной трансформации наших способов восприятия» [16, с. 2-3]. Он подразумевает под космополитической перспективой «ощущение глобальности и безграничности как каждодневное, учитывающее опыт истории, рефлексивное осознание двойственного характера различий и культурных противоречий, среди которых мы все блуждаем» [Там же, с. 5]. Эта космополитическая перспектива обнажает не только «страдание», но и возможность выстроить собственную жизнь и отношения в обществе в условиях смешанной культуры. В то же время это взгляд скептический, лишенный иллюзий и самокритичный. У. Бек вводит существенные и взаимосвязанные принципы космополитического мировоззрения:

  • 1) «учет опыта кризисов в глобальном обществе: осознание взаимозависимости и проистекающей из нее «цивилизационной общности судеб», задаваемой глобальными рисками и кризисами, которые перешагивают границы между внутренней и внешней сферами, между нами и ими, между национальным и международным;
  • 2) признание космополитических различий и вытекающего из них космополитического характера конфликтов, а также (ограниченное) любопытство по поводу различий в культуре и идентичности;
  • 3) космополитическое сочувствие и сопереживание, а также фактическая взаимозаменяемость различных ситуаций (и как дополнительная возможность, и как угроза);
  • 4) неспособность жить в мире без границ и как результат - стремление перекроить прежние барьеры или заново отстроить их;
  • 5) комбинирование: локальные, национальные, этнические, религиозные и космополитическая культуры проникают друг в друга, они взаимосвязаны и перемешаны - космополитизм без провинциализма пуст, а провинциализм без космополитизма слеп» [Там же, с. 10]. Таким образом, «космополитическое мировоззрение означает, что в мире глобальных кризисов и угроз, порожденных развивающейся цивилизацией, все прежние разграничения между внутренней и внешней сферами, между национальным и международным, «нами» и «ними» уже не годятся для жизни. Напротив, чтобы выжить, необходим новый космополитизм» [Там же, с. 20]. Иными словами, «космополитическое мировоззрение необходимо как предварительное условие изучения процесса преодоления границ, который пробуждает неонациональный рефлекс, заставляющий вновь выстраивать ограды и барьеры. Космополитический реализм включает также и чувствительность к непреклонности и суровости, ужасу, злобе и полной бесчеловечности, которые идут вразнос, когда границы между «нами» и «ними» теряют отчетливость» [Там же, с. 26]. Космополитический сдвиг в мировоззрении меняет основополагающие правила общественных наук и масштаб исследовательских задач, которые можно представить в следующих рубриках:
  • 1) «космополитизм риска: глобальное общественное мнение как побочный эффект;
  • 2) интерференция побочных эффектов за пределами политики;
  • 3) скрытое глобальное неравенство;
  • 4) космополитизация повседневной жизни: бытовой космополитизм» [Там же, с. 49].

В результате космополитизация со временем становится сознательной, т.е. ведет к формированию космополитического мировоззрения и даже порождает глобальную космополитическую общественность. «В теории мирового общества риска представлена модель кризисов взаимозависимости, позволяющая как концептуально, так и на практике рассмотреть связь между латентным, вынужденным распространением космополитизма и его всемирным общественным сознанием» [Там же, с. 49-50]. По мнению У. Бека, «космополитическое мировоззрение порывает с соблазнительной замкнутостью национального сознания, открываясь миру «других», оказывая им уважение и усваивая их мнение. В игре с границами, которую практикуют и совершенствуют носители космополитического мировоззрения, меняя точки отсчета, само это мировоззрение изобретает альтернативные пути - как внутри различных культур и типов модерити, так и между ними» [Там же, с. 120]. О космополитизации можно говорить только тогда, когда она представлена в политике, обсуждается и в итоге институционализируется, например, в иммиграционной политике. «Это значит, что космополитическое мировоззрение должно способствовать критике, расширению и видоизменению национального мировоззрения» [Там же, с. 141]. Космополитическое мировоззрение неравнозначно альтруизму или идеализму. Это реализм, предполагающий просвещенную сосредоточенность транснациональных государств на себе. Можно расценивать его как пример внутренней космополитизации национальных опытов и устремлений. Проблема политической космополитизации формулируется следующим образом: «как не только наблюдать, но усиливать, а также доводить до сведения общественности горизонтальную космополитизацию мест, биографий, семей, родителей, образования, экономики, работы, отдыха, потребления, политики и тому подобного? Но это вопрос будущего исследования, выходящего за рамки этой книги, цель которой состояла в раскрытии сути космополитического мировоззрения» [Там же, с. 262].

В работе «Общество риска. На пути к другому модерну» У. Бек пишет о сознании: «В классовом обществе бытие определяет сознание, а в обществе риска, наоборот, сознание (знание) определяет бытие» [17, с. 63-64]. Иными словами, ведущая роль в обществе риска принадлежит знаниям, которые независимы от собственного опыта, но, в свою очередь, знания, позволяющие избегать риски, дают побочный эффект - они ущемляют человека: просвещен - вооружён, но не защищён. Однако в обществе риска «сознание риска нельзя считать ни традиционным, ни любительским, оно в значительной мере определяется наукой и ориентируется на нее. Никто не может знать о рисках, пока знание будет добываться опытным путем» [Там же, с. 88]. Кризисное сознание, таким образом, формируется уже не в видимом мире, выхлопных газах и токсических соединениях, а в том, что стоит за ними. Но этот «видимый мир нужно пристально исследовать на скрытое присутствие в нем второй действительности» [Там же, с. 89]. Сегодня, согласно мнению У. Бека, «уже неактуально противопоставлять природу и общество: сознание общества риска должно быть ориентировано на понимание взаимодействия, а не противодействия природы и общества. Сознание риска нельзя считать ни традиционным, ни любительским, оно в значительной мере определяется наукой и ориентируется на нее. Незримое, принципиально не поддающееся восприятию, доступное лишь теоретическому осмыслению, оно становится в кризисном цивилизационном сознании лишенным какой бы то ни было проблематичности свойством личного мышления, восприятия и переживания. Никто не может знать о рисках, пока знание будет добываться опытным путем» [Там же, с. 88]. Эта основная черта кризисного сознания имеет антропологическое значение: цивилизационные угрозы ведут к возникновению своеобразного «царства теней», сравнимого с богами и демонами на заре человечества, царства, которое таится за видимым миром и угрожает жизни человека на этой земле. Сегодня мы имеем дело не с «духами», которые прячутся в вещах, мы подвергаемся «облучению», глотаем «токсические соединения», нас наяву и во сне преследует страх перед «атомным холокостом». Ученый полагает, что «сегодня пришел конец противопоставления природы и общества. Это значит, что природа уже не может быть понята без общества, а общество без природы» [Там же, с. 98].

Социолог Питер Л. Бергер и политолог Сэмюэль П. Хантингтон характеризуют глобализацию как предвестницу «массовой глобальной культуры, распространяемую массовыми движениями того или иного типа, оказывающую серьезное влияние на взгляды, систему ценностей и поведения населения» [20, с. 14-15]. В этом смысле глобализация влияет на сознание и формирует «индивидуализацию как социально-психологический процесс, эмпирически проявляющийся в поведении и сознании людей независимо от идей, которые могут быть у них по этому поводу» [Там же, с. 16]. Они, таким образом, «индивидуализацию» как феномен массовой культуры противопоставляют «индивидуализму» как феномену идеологии. Культура глобализации формирует массовое сознание, которое в свою очередь и формирует мировоззрение человека, с одной стороны, как массы, с другой - как индивида, который информационно связан со всеми и каждым, но социально имеет лишь случайные и несистемные связи. Таким образом, мировоззрение опосредуется многочисленными факторами (деньги, информация, транспорт, товары и т.п.), что делает человека независимым от других, но лишает возможности реализовать себя как личность, требующую человеческого внимания, заботы и тепла, которые генетически заложены в человеке от природы.

В то же время П. Бергер и С. Хантингтон отмечают, что «глобализация является и объективным процессом сжатия всего мира, и субъективным процессом все большего осознания мира как единого целого» [Там же, с. 58]. Глобализация создает ситуацию взаимозависимости всех членов общества с одновременным осознанием этой взаимозависимости. Это еще один фактор, формирующий «индивидуальное осознание мира как арены, на которой мы все действуем» [Там же]. Учитывая особенность формирования мировоззрения эпохи глобализации согласно П. Бергеру и С. Хантингтону, следует сказать, что оно «происходит не только в области торговли, бизнеса, технологии, массовой культуры и средств коммуникации, но и в сфере идей, понятий и мыслей» [Там же, с. 68]. Глобализационное мировоззрение не является неким монолитом, напротив, оно «происходит на многих уровнях и имеет много центров» [Там же, с. 96]. Исходя из анализа их работы, можно сделать вывод о том, что мировоззрение в переходный период общества XXI в. имеет следующие черты:

  • - оно становится массовым и индивидуализированным одновременно: с одной стороны, делает человека представителем массы; с другой - его индивидуализирует, т.е. делает независимым от остальных членов общества через своих посредников (деньги, товары, информация), но лишенным социально значимых качеств;
  • - оно в сознании людей сближает их через осознание мира как единого планетарного дома, встроенного в природу;
  • - оно, несмотря на относительную унификацию и универсализацию культуры в целом, не уничтожает уникальности и самобытности национальных и иных культур.

Известный ученый и философ К. Видал из Свободного университета Брюсселя (Бельгия) анализирует место и роль философии в формировании мировоззрения общества переходного периода. Л.В. Симирухин, изучая его творчество, цитирует: «Складывается ощущение, что философских методов столько же, сколько философов. Под методами понимается любая процедура, применяемая для достижения заданного результата» [35, с. 12]. Сам К. Видал выделяет три основных направления развития философской науки:

  • 1) «сознание картины мира (в том числе аристотелевский синтез), гегельянство, марксизм, философия науки и др.;
  • 2) англо-американская аналитическая философия;
  • 3) субъективный философский подход. Тем не менее, тут везде возникает вопрос: что является целью философии? Упрощенный ответ на него звучит следующим образом: цель философии - понять человека и мир, в котором он живет» [Там же, с. 13].

Далее он приходит к выводу о том, что есть два подхода в формировании мировоззрения на научной основе «поиска наилучшей картины мира, будучи открытым к критике, и выбора наилучшей картины мира, либо все объединять в одной» [Там же, с. 15]. Критерии могут быть сведены к трем:

  • 1) объективные критерии - картина мира выбирается с целью соответствовать каким-то внешним вещам;
  • 2) субъективные критерии - картины мира должны быть одобрены отдельными субъектами;
  • 3) интерсубъективные критерии - картины мира должны приниматься различными субъектами.

Интересный взгляд на мировоззрение представляет исследование К. Уилбера, американского философа и писателя, разработавшего теоретические и практические положения интегрального подхода, целью которого является синтетическое объединение открытий, совершённых в различных сферах человеческой практики. Он пишет в традициях В.И. Вернадского о том, что «ноосфера начинается со способности формировать любые образы в сознании» [157, с. 67]. В эпоху глобализации «человеческая личность действительно может расширяться, чтобы включать в себя все - давайте назовем это Космическим сознанием, шло тувИса» [Там же, с. 75]. К. Уилбер полагает, что «в процессе эволюции глубина становления все больше и больше - сознание становится все сложнее и сложнее. Оно развивается все дальше, все больше осознает себя и все больше себя проявляет. Сознание все более и более пробуждается, все более раскрывает духовное измерение» [Там же, с. 78]. Духовная глубина увеличивается «от подсознания через самосознание к сверхсознанию, этот путь ведет к ошеломляющему признанию полного единства с сияющим всем и осознанию себя этим Единством» [Там же, с. 80]. Связь общества с Космосом осуществляется через мудрецов - носителей особого знания. Таким образом, согласно убеждению К. Уилбера, общественному сознанию становятся доступны глубины Космоса. Следовательно, «различные стадии роста сознания дают различные представления о мире. Мир выглядит по-разному - является разным - на каждой стадии. Поскольку возникают и развиваются новые механизмы познания, Космос созерцается совершенно различными людьми, и они видят совершенно разные вещи» [Там же, с. 100]. В переломные эпохи индивидуальные человеческие сознания складываются в единый мировоззренческий надобщественный комплекс, который и выводит общество за пределы человеческого сознания к сознанию вообще - Космическому, в котором обществу и даются через мудрецов и философов знания о происходящих изменениях на Земле. Сам К. Уилбер приходит в конечном итоге к выводу о том, что «именно через понимание развития и появление глобального сознания мы можем в действительности начать мыслить в соответствии с «новой парадигмой» [Там же, с. 233]. Следовательно, «глобальное понимание снимает с себя антропоцентрические предубеждения и ощущает себя единым познавательным актом со всеми разумными существами» [Там же, с. 297]. К. Уилбер полагает, что глобализационное мировоззрение возвышается к Космосу и углубляется в таинственные кладовые человеческого подсознания одновременно. Так глобализация проявляет инерционные силы сознания общества, дремавшие до сих пор в индивидуальных сознаниях и ожидающие своего часа.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >