РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Основные культурологические концепции

Основные школы и течения в культурологии XX в. сложились на базе всего предшествующего знания. В настоящее время существуют многообразные подходы, направления и школы в понимании культуры. С некоторой долей схематизма можно выделить следующие основные концепции в современной культурологии.

Общественно-историческая концепция представлена такими известными учеными Западной Европы, как О. Шпенглер, А. Тойнби, а в России — Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым.

Наш соотечественники.Я. Данилевский (1822—1885) предложил концепции локальных культурно-исторических типов. В произведении «Россия и Европа» Данилевский на основе доминирования базисного духовного начала конкретного культурного организма выделил 11 основных типов культур. Одиннадцатый тип — славянский, качественно новый, перспективный.

Выдающейся заслугой Данилевского является то, что, осуществляя типологизацию культур, он одним из первых подошел к классификации культур с позиции преобладания какого-либо вида деятельности — религиозной, политической, культурной и общественно-экономической. Своей типологией Данилевский доказывал, что нет единства человечества, не существует единого направления культурно-исторического прогресса. Классификация Данилевского применима к уже развитым культурам. На этапе зарождения культуры имеют первичный характер, когда ни один вид деятельности не является достаточно развитым. К таким первичным культурам он относит египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую и т.д., которые заложили основы последующего культурного развития. Религиозно-мировоззренческая деятельность доминирует в таких культурах, как еврейская, греческая; политико-правовая — в римской культуре. Все перечисленные виды деятельности, согласно Данилевскому, присущи славянскому культурно-историческому типу. Идея плюрализма культур Данилевского не сразу стала популярной, только после Первой мировой войны и передела мира.

О. Шпенглер (1880—1936) — немецкий философ и историк культуры, автор знаменитого «Заката Европы». Культуру он сравнивает с организмом, который рождается, развивается и умирает. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Ученый делает неожиданный для общественности того времени вывод о том, что цивилизация есть смерть культуры, и выделяет ряд признаков, которые характеризуют негативные стороны цивилизации — агрессивное отношение человека к природе, подавление духовной жизни в пользу материальной выгоды и потребления. В это время жизнь людей становится формальной и искусственной, во всех сферах усиливается влияние бюрократии, у культуры появляются механистические черты. Шпенглер утверждал, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может, и разработал свою концепцию локальных замкнутых культур. В работе «Закат Европы» он признает изолированность культур и выделяет 8 типов культур — китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, арабскую, западноевропейскую, майя и на стадии возникновения находится русско-сибирская. Ныне живой тип европейской культуры (фаустовской) клонится к закату, а развивается русско-сибирская культура.

Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная творческая природа человека, то у Шпенглера таким критерием оказывается внутренний психологический строй коллективной души народа.

Сходную со Шпенглером концепцию развивал А. Тойнби (1889—1975) с той разницей, что он рассматривал локальные цивилизации (а не локальные культуры). В известной работе «Постижение истории» он предлагает основной критерий для выделения локальных цивилизаций — общность религии. Духовное совершенство людей и дальнейшее развитие цивилизации Тойнби видит в развитии религиозного сознания. Общая концепция цивилизаций, разработанная Тойнби, стала объектом критического анализа в западной философии и социологии культуры, так как у него большинство цивилизаций или «мертворожденные» или «застывшие». Из 26 цивилизаций только одна — западная — возможно, еще жива, считает Тойнби. Согласно его концепции, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Как и Шпенглер, Тойнби исходит из существования многих различных культур (в его терминологии «цивилизаций»). Однако в отличие от Шпенглера он рассматривал каждую локальную цивилизацию (культуру) как одну из множества ступеней на пути достижения человеком своего божественного предначертания. Тойнби в знаменитом исследовании «Цивилизация перед судом истории» утверждал, что локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем. Ключевой идеей Тойнби стала идея вызовов—ответов: становление цивилизации есть ответ на вызов социально-природного окружения; она проходит стадии генезиса, роста, надлома и падения, что подтверждают цивилизации египетская, шумерская, вавилонская, византийская и т.д. Однако они в каком-то плане сохраняются в духовной памяти человечества и культуре тех регионов, которые стали наследниками этих цивилизаций прошлого. Движущей силой в развитии цивилизаций он назвал творческую элиту, увлекающую за собой инертную массу большинства. Недостатки цивилизации Тойнби видел в следующем: чем выше развитие в науке и технике, тем больше неудачи в установлении межчеловеческих отношений, тогда как прогресс цивилизаций заключается в духовном совершенствовании, в слиянии религий.

Социологическая концепция ориентируется на поиск истоков культуры и ее объяснение через исследование общества, его структуры и социальных институтов. Наиболее видными представителями были П. Сорокин, А. Вебер.

П. Сорокин (1889—1968), выдающийся американский социолог и историк российского происхождения, пришел к выводу, что «культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры». В знаменитом произведении «Социальная и культурная динамика» Сорокин разработал теорию, согласно которой исторический процесс — это циклические колебания культур, и каждая из них есть самостоятельная ценность. В качестве доказательства он приводит следующий пример: Россия в XIX в. преодолела культурное отставание, а в литературе стала мировым лидером.

А. Вебер (1868—1958) — немецкий экономист и социолог, автор труда «Социология истории и культуры», выдвинул оригинальную теорию разделения истории на три взаимосвязанных, протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Движение культуры, по Веберу, иррационально, ее творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Символическая концепция в культурологии сложилась в результате интенсивного развития средств массовой информации. Человека наряду с реальным, естественным миром окружает информационно-символический мир со знаковыми системами и массовыми аудиовизуальными средствами воспроизведения действительности. Такую идею в своей концепции развил немецкий философ Э. Кассирер (1884—1945). В своей работе «Философия символических форм» он предлагал называть человека не «мыслящим», а «символическим животным». Человек сам создает символический мир, который состоит из языка, науки, искусства, религии, мифов и т.п. Известный французский философ К. Леви-Строс (1908—1990) раскрывает механизм знаковых систем через коллективное бессознательное. В произведении «Первобытное мышление» он показывает модели, универсальные закономерности структур, лежащих в человеческом подсознании, которые проявляются в системах мифа и языка, находятся в основе повседневных действий и обычаев.

Психологическая (натуралистическая) концепция подчеркивает биологическую обусловленность культуры. Ярким ее представителем является 3. Фрейд (1856—1939). Культура, по

Фрейду, основана на отказе в удовлетворении желаний бессознательного и существует за счет переключения эротического влечения (либидо) на приемлемые и одобряемые цели. Фрейд утверждал, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием противоречий между собственными желаниями и нормами культуры, однако необходимость постоянно следовать нормам культуры приводит к неврозам. В знаменитой работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд пишет, что «культура обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям — защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми» [60. С. 43]. По Фрейду, культура в целом является средством обуздания агрессии и деструктивности, но тогда, когда ее репрессивные функции ослабевают, на поверхность выплывает инстинкт разрушения и общество охватывает коллективный невроз. Противоречивая роль культуры в обществе рассматривалась также в работах «Психоанализ, религия, культура», «Будущее одной иллюзии».

К.Г. Юнг (1875—1961), выдающийся последователь Фрейда, в работах «Архетип и символ», «Душа и миф», «Типы личности» утверждал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен психоанализ Фрейда, существует «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в «культурных архетипах» — изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое отражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Наряду с инстинктами архетипы являются врожденными, находящимися в глубинах «коллективного бессознательного», и составляют основу общечеловеческой символики. Например, архетип Тень — примитивное, темное в человеке — предстает в мифологии в образе антигероев. Также им рассматриваются архетипы Матери-земли, Мудрого старца, Демона.

Психологическое направление также развивал польско-английский этнограф и социолог Б. Малиновский (1884—1942) в работе «Миф в примитивной культуре». Культура, по его убеждению, сначала зародилась как «ответ» на элементарные биологические потребности человека — в еде, жилище, продолжении рода, выполняющие функцию по удовлетворению так называемых первичных потребностей (физиологических и психических). Вторичные потребности — духовные — считает Малиновский, необходимо развивать и передавать потомкам. Если уничтожить какой-то элемент культуры (запретить вредный с нашей точки зрения обряд), то вся этнокультура может быть подвержена деградации и гибели.

Ф. Ницше (1844—1900), представитель иррационализма, родоначальник философии жизни, в произведении «Рождение трагедии из духа музыки» разрабатывает основополагающий типологический критерий своей модели, который заключается в способе восприятия, освоения мира. Ницше выделяет два начала бытия и культуры — дионисийское (жизненное, титаническое) и аполлоновское (созерцательное, размеренное). В апол- лоновском восприятии мира господствует рациональность, в дионисийском — иррациональное, основанное на приоритете чувственного начала. Ницше усматривал идеал в равновесии, культуре нужны оба начала: художественные шедевры возможны тогда, когда оба начала уравновешены.

Еще одна культурологическая модель Ницше духовного совершенствования человека связана с идеей «сверхчеловека». Эта концепция излагается в известном произведении «Так говорил Заратустра». Человек должен превзойти, перерасти самого себя и окружающих. Сверхчеловеку придется долгое время скрываться, как и Заратустре, ведь люди его, как и Заратустру, не поймут, будут смеяться, издеваться над ним, не давать ему спокойно жить, всячески мешать ему. В истории известны примеры такого отношения к людям «не от мира сего»: Сократ, Христос... Сверхчеловек в нынешнем обществе если и уживется, то он будет всегда один, так как у человека и сверхчеловека разные сферы интересов: человек постоянно думает о материальных благах; а сверхчеловек размышляет о своем духовном богатстве, в нем есть устремленность. Остальные — на фоне сверхчеловека — кажутся настолько мелочными, беспокоящимися только о себе, что думается: небо должно разверзнуться и обрушить на землю потоп, как уже было когда-то. Ницше ничего не имел против самого чувства сострадания как способности понимать и чувствовать страдание других людей. Его Заратустра сам взывает о сострадании к «высшему человеку». Так устами своего героя Заратустры Ницше выражает мысль о великой силе любви, которая «превозмогает свое сострадание». Сверхчеловек, по Ницше, — это не только цель человеческих стремлений, а более того: он — смысл земли. [44. С. 35].

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >