Теологическая теория власти.

Эта теория берет свое начало еще в мифологическом миросозерцании, в рамках которого все сущее рассматривается с точки зрения хаоса и космоса, сакрального и профанного, внутреннего и внешнего. Это мышление целостности, дискурс всеединства, в рамках которого нет противостояния социального мира природе, космосу и т.п. Другими словами, Политическое есть часть космического/божественного устройства. Вообще, в рамках этого мышления Политическое — это отражение космического, абсолютного. Движение и стабильность, борьба и гармония космоса есть образ существования и Политического, ибо мифологическое мышление только и могло сформировать такую «оптику», через которую космическое, а за ним и социально-политическое подчинялось бы одним закономерностям, что, по сути, и формирует логику всматривания в «небесное» и подчиненное ему Политическое .

Власть здесь — орудие борьбы с хаосом, действенное средство «перевоплощения» его в порядок («замиренную среду» — М.М. Ковалевский). И чтобы сохранить последний, все должны четко следовать определенным правилам, нарушение которых чревато утратой упорядоченности и в целом самого существования социального (ибо в хаосе ничего не может существовать — вспомним хотя бы воззрения древних греков). В этом плане власть есть сила, которая удерживает социальное бытие от проникновения в него хаоса, от скатывания порядка в «ничто» [1] [2]. Это без преувеличения первая модель государственной власти и ее роли в социальной жизни, вошедшая затем «в плоть и кровь» ряда монархических теорий власти. Главные носители — источники земной власти. В зависимости от времени и воззрений это, соответственно, боги, духи, далекие предки, т.е. в жизни общности реально властвуют те, чей статус «ближе» к сакральному миру (к источнику власти) и просто несоизмерим с положением подвластных.

Теологическая концепция государственной власти обретает свою легитимацию, впрочем, как и легализацию (через Святое писание, иные священные тексты) от некоего сверхъестественного начала. Верховный властитель связан с высшей силой, является проводником, посредником между двумя мирами — сакральным и профанным, — утверждал А. Августин. Так, у него, например, соотносятся «мир земного государства» и «мир небесного государства», порождая в конечном итоге «мир всего — спокойствие порядка». Теологические учения о государственной власти, таким образом, это теории универсального порядка, другими словами, вся Вселенная — это своего рода «космическое государство», которое зиждется и отстраняется от хаоса единым божественно установленным порядком, в гармоничном сочетании различных его частей.

Однако именно подобные идеи А. Августина, как ни странно, заложили совершенно иную аналитику государственной власти, что привело к последующей постепенной эволюции и рационализации теорий государственной власти, к появлению жесткой бинарной оппозиции в мышлении, развитой затем другими западными аналитиками. В первую очередь, это связано со стремлением к прогрессивному усовершенствованию земного государства в соответствии с определенным идеалом, сначала с идеалом небесного, а затем с идеалом праведно и эффективно управляемого государства и т.п. Все это увлекает разум к сотворению земной гармонии и будущего государства благоденствия, к постепенному отказу от «гармоничного» мышления, к отходу от покоя, гармонии в сторону активного действия, преобразования.

Позднее видный представитель теологической мысли Фома Аквинский модифицирует божественную теорию государственной власти (делает ее более социальной, требующей рациональной организации), утверждая, что от Бога происходит сам принцип власти, некоторая властная сущность или иначе «божественная конституция», делом же государственной власти является ее воплощение и развертывание в земных законах. Тем самым происходит воплощение божественной сущности в конкретное устройство государства (его обожествление), обеспечивая «праведную жизнь» в нем . Фома Аквинский раскрывает суть государственной власти, назначение царя, утверждая, что «в управлении собственным королевством король должен подражать правлению природой Богам. Король должен основывать города точно так же, как Бог сотворил мир, должен вести человека к его высшему предназначению точно так же, как Бог ведет природных тварей... человек нуждается в ком-то, кто был бы способен открыть ему путь к блаженству на небесах, блюдя здесь, в земной юдоли, то, что есть ЬопезШш (добродетель — лат.). Царская доля — вести человека к ЬопезШш, как к его естественному и божественному предназначению»[3].

Такое образное, по сути, мышление, строившееся на аналогиях, приводит к тому, что государственная власть, как справедливо отмечал Н.Н. Алексеев, как в лице своего властителя, так и как некоторое целое, возводится до пределов религиозного культа, что вдохновляет людей к строительству государства, к жизни для и ради государства. «Наместник Бога, земной царь: он хранитель земной жизни подданных — существо, в руках которого лежит их жизнь и смерть. Таковым же должно быть и государство: именно союзом, который призван хранить земную жизнь, в идеале, следовательно, союзом вечной и блаженной жизни на земле». [4]

  • [1] А. Дугин по этому поводу замечает, что «принцип высшего единства бытия отражается в единственности земного правителя. Наличие неба и земли,высокого и низкого становится основой общественного деления на высшие инизшие касты. Преимущественное положение в обществе жрецов выражаетгосподство духовного над материальным, невидимого над видимым, покоянад действием, вечного над временным». Си.: Дугин А.Г. Философия политики. М„ 2004. С.420.
  • [2] См. об этом: Исаев И.А. Метафизика власти и закона: у истоков политико-правового сознания. М., 1998.
  • [3] 2
  • [4] См.: Любащиц В.Я., Мордовцев А.Ю., Мамычев А.Ю. Теория государстваи права. Ростов н/Д, 2010. Фуко М. Политическая технология индивидов // Интеллектуалы и власть:избранные политические статьи, выступления и интервью. М., 2002. С. 365. Алексеев Н.Н. Современное положение науки о государстве и ее ближайшие задачи // Русский народ и государство. М., 2000. С. 453.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >