Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Социология arrow Демократия как универсальная ценность
Посмотреть оригинал

Лекция вторая. ИСТОКИ ДЕМОКРАТИИ И НАЧАЛО ИХ ОСМЫСЛЕНИЯ

Начало складывания обществ и систем общественных ценностей

История человечества полна загадок и предположений: как и откуда появился человек, как складывались ассоциации и сообщества людей, что чему предшествовало и что чем обусловливалось? Сегодня в мире доминируют две концепции происхождения человека: креативная, согласно которой человек является творением некоего верховного существа, хозяина и правителя Вселенной, и эволюционная, согласно которой человек является итогом длительного развития и эволюции некоего рода приматов. Зарождается также концепция космического происхождения человека, которая нуждается в подкреплении достоверными фактами.

Исследователи Нового времени полагают, что первым совместным актом людей было образование общества, а вторым, если не третьим актом — формирование государства. Только третьим актом потому, что образованию государства предшествовало возникновение такого естественного института, как семья, закономерно считающаяся природной ячейкой общества. Конечно, существуют серьёзные основания для размышлений о том, что чему предшествует — семья обществу и государству или общество и государство семье, поскольку и само общество с его институтами складывалось как совокупность находившихся в стадии образования семей и регуляторов многочисленных отношений между ними. По мнению Д. Локка, «первое общество сложилось между мужчиной и женой, что дало основание таковому между родителями и детьми, к которым со временем добавилось общество хозяина и его слуг» [5, с. 306]. Супружеское общество, или семью, называли первым социальным организмом и другие исследователи [10, р. 7].

Процессы формирования человеческих институтов станут более понятными, если исходить из того реального факта, что на начальном этапе своего развития человечество мало чем отличалось от остального животного мира: беспорядочные половые сношения между представителями противоположных полов. Семья как институт или ячейка общества формируется первоначально как материнская, а затем, значительно позже, по мере социализации человека, складывания системы общественных ценностей, в том числе личной и частной собственности, превращается в патриархальную. Материнская семья ещё не может считаться семьёй в полном смысле этого слова, поскольку в ней отсутствовал или оставался неизвестным отец семейства, хотя все мужчины, с которыми совокуплялась женщина, принимали участие в поддержании и защите жизни её детей. Это — начальная форма сношений с целью удовлетворения прежде всего физиологических потребностей homo sapience с порождением новых жизней.

О семье можно говорить только при наличии союза двух лиц противоположного пола как оптимальной формы удовлетворения физиологических потребностей, воспроизводства потомства, его поддержания, социализации и подготовки к самостоятельной жизни. Полная семья как хозяйственная и социально-экономическая единица общества формируется в процессе складывания общества, формирования норм взаимоотношений между его членами, появления уже осознанных духовных потребностей и начала возникновения племенного, кланового, семейного и индивидуального видов собственности.

И только следующим институтом людей, призванным защищать среду обитания социума от претендентов на неё извне, а также жизнь, безопасность и собственность членов общества, становится государство. Однако первые мыслители человечества не отрывали процессы формирования семьи, общества и государства друг от друга; они рассматривали их почти как единовременные, параллельно происходившие процессы. Это можно видеть в первых из дошедших до нас кодексах законов (Хаммурапи, Ману, Солона, Ликурга, кельтов и др.), которые содержат в себе нормы одновременно социальной, экономической, политической и духовной жизни людей.

Чем было обусловлено складывание обществ людей, что их скрепляло, поддерживало, развивало и совершенствовало? Почему не только в разных, но и в одних и тех же странах общества разных времён отличались и отличаются друг от друга по своим характеристикам? Что вело и ведёт к их, а вместе с ними и учреждаемые ими институты, включая государство, к эволюции, модификации и совершенствованию, прогрессу или регрессу? Вопросы эти столь же древние, как и сам мир; размышления и споры о них шли со времён первых философов и продолжаются, ничуть не стихая, по сегодняшний день.

Как свидетельствует история, первые общества сложились в плодородных долинах рек, на побережьях тёплых морей, а также в пунктах пересечения путей перемещения людей, которые позже станут также торговыми путями. Таковыми были долины Нила, Тигра и Евфрата, Ганга, полуострова Аттики, Пелопоннеса, острова Эгейского и Средиземного морей. И это не случайно. Всё живое в природе имеет склонность обитать в среде с наиболее благоприятными для жизни условиями. Человек также оседал в местах с такой средой, добывал средства к существованию своим трудом, формировал семьи, кланы, общества. Естественными стимуляторами складывания обществ были имманентные для любого живого существа потребности в пище, необходимость её добывания, стремление к защите своих жизней и ареалов проживания, а также страх перед чужим, неизведанным, т.е. необходимость объединения усилий всех сородичей для совместного решения жизненных проблем, которых никто не мог решать в одиночестве. Уже первыми аналитиками общественной жизни было замечено некое «самодавление», «ради которого люди, очевидно, и объединились в одну гражданскую общину» [1, с. 586].

Чтобы нагляднее представить себе, какими могли быть эти проблемы на начальном этапе развития человека, достаточно поставить на его место себя, ешё неграмотного, совершенно не знающего законов природы и живущего в группе таких же людей в лесу, степи или пустыне, полных тайнами природы и всевозможными опасностями. Выжить в таких условиях даже образованным людям возможно только коллективными усилиями всех членов группы, только в их сообществе. Опасность, исходившая извне, не могла быть устранена в одиночестве; для её отражения требовались солидарные усилия многих, каковыми в начале складывания социумов могли быть только сородичи.

Ещё Сократом, жившим в начальную эпоху формирования племенных обществ и государственности, когда общество и государство не совсем чётко определились своими отличительными особенностями и функциями, было замечено, что «государство вырастает из нужд человечества; никто из людей не самодостаточен, но все из нас имеют множество желаний» [6, с. 197]. Речь шла, скорее всего, не о государстве, а об обществе, о начале складывания общественных институтов взаимодействия и совместных акций. В силу недостаточной осведомлённости о законах природы, а также о подлинной сути многих явлений, люди стремились искать защиту и покровительство со стороны неких трансцендентных сил, обладавших, как они полагали, сверхъестественными способностями. Эти, придуманные ими с учётом реальных условий среды их обитания, силы возводились в ранг божеств, которым присваивались соответствующие имена. Первые люди стремились заручиться их благосклонностью, принося жертвы, строя храмы, поклоняясь им и, таким образом, вдохновляя себя. Им казалось, что каждый аспект деятельности человека и каждое его действие управляются или охраняются отдельным божеством. Как считал римский исследователь языческих верований М. Варро, люди, придумавшие эти божества, делили их на три категории: мифические, физические и политические (социальные), авторами которых были поэты, философы и общество в целом.

В качестве как скрепляющих общество и его членов, так и замедляющих эти процессы факторов выступали совместно вырабатываемые социумом нормы взаимоотношений между людьми — между мужчинами и женщинами, отцами и детьми, между собирателями, охотниками и землепашцами, с одной стороны, и ремесленниками, торговцами и жрецами — с другой. Исключительно большое значение при этом придавалось общечеловеческим ценностям, а также чертам характеров и поведения людей. Складываются понятия, обозначающие эти ценности и черты характеров: добро и зло, справедливость и несправедливость, достоинство, честь и бесчестье, благородство и жестокость, дружба и вражда, бескорыстность и корыстолюбие, праведность и греховность, коллективизм, индивидуализм и эгоизм.

Естественно, понимание сути данных явлений всегда было и до сих пор остаётся неоднозначным; каждый индивид и каждая группа людей, в зависимости от своих интересов и обусловленной ими социальной ориентации, трактовали и трактуют их по-своему. Так, Варро писал, что известные ему философы придерживались, по меньшей мере, 288 точек зрений на добро и зло. Христианский теолог Аврелий Августин в своих сочинениях, часто ссылаясь на Варро, делал вывод о том, что общими для всех людей являются ценности, которые действительно необходимы человеку, а именно: наслаждение, соответствующим образом пробуждающее телесные чувства, покой, который исключает все телесные беспокойства, здоровье, безопасность и духовное единство общества [8, р. 6021 • Одни из них даны человеку самой природой, другие являются результатом взаимодействия человека и природы. Одни из людей отдают предпочтение одним из этих ценностей, другие — другим. Общество подобно своеобразной паутине или сетке, ячейки которой состоят из носителей всех этих качеств и обусловленных ими отношений.

Существует множество точек зрения относительно условий, факторов и причин образования государства. Они подробно рассмотрены в многочисленных исследованиях и учебниках по теории государства и права, и нам нет необходимости воспроизводить их подробно. Отметим только два варианта их возникновения — естественного и искусственного, эволюционного и насильственного, образование государств для зашиты жизни и обеспечения безопасности сообществ и их членов или для покорения соседних стран и народов и поддержания их в повиновении.

Государства естественного типа вырастают из семьи, которая, разрастаясь, превращается в род, племя и народ. В семье главенствует отец, руководствующийся в своих решениях и действиях заботой о своём потомстве. Делами рода управляет «совет отцов семейств» во главе с патриархом рода. Члены этого совета не совсем равноправны между собой; их влияние, а соответственно, и права определяются в зависимости от места в семейно-родовой иерархии, возраста, опыта, а также фактического влияния семьи в жизни рода. Управление жизнью племени ешё более усложняется, а разросшееся племя под влиянием историко-географических условий и социально-экономических факторов жизни преобразуется в народ и нацию с ешё более сложными управленческими отношениями. Чем выше и сложнее ассоциация, тем меньше в ней демократии.

Государства искусственного типа формировались как организации охотников на чужие земли и богатства во главе с тем или иным вожаком; они носили тиранический, деспотический или диктаторский характер и были недолговечны. Безусловно, прав был Д. Локк, заявляя, что «государства не могли быть основаны на чём-либо ином, кроме согласия народа, но всё же беспорядки, которыми честолюбие наполнило мир, были таковы, что в шуме войны, которая составляет столь значительную часть истории человечества, на это согласие мало обращается внимания». Вот почему многие ошибочно принимали силу оружия за согласие народов и считали завоевание одной из первопричин возникновения правления. Но завоевание, полагал Локк, столь же далеко от установления какого-либо правления, как разрушение дома от постройки нового на том же месте. Действительно, дорога новому государственному строю часто открывается благодаря уничтожению прежнего; но без согласия народа никогда нельзя создавать новый строй [5, с. 365].

Абсолютное большинство государств мира можно обозревать сквозь призму опыта образования российского государства и постепенного превращения его в абсолютистское. Земли свободолюбивых племён, живших на обширных просторах по законам природы, являлись объектом вожделений кочевых племён степей и нуждались в защите. У одних народов с момента складывания их первичного социума сразу же выделяются группы людей, призванных защищать его от внешних врагов. Пример этого можно встретить в Ветхом Завете: разделение иудеев на колена, формирование отряда ратников во главе с Иисусом Навином. В других странах мирные оседлые народы приглашали таких ратников со стороны, предусмотрев заранее, чем они должны будут заниматься, какими правами и обязанностями будут наделены. Так было сделано в Древней Руси — был приглашён отряд варягов во главе с Рюриком. То есть это действительно договорный процесс. Совсем другое дело, какая часть социума участвовала в составлении этого договора.

Сила даёт власть и приумножает её. Воеводы, в руках которых сосредоточивается вся военная сила, возвышаются над общиной. Поскольку воевать приходилось постоянно и это требовало строжайшей дисциплины, повиновения и наличия необходимых для ведения войн и содержания ратников средств, решение всех указанных проблем также переходит к воеводе, который превращается в правителя. В последующем в его руках концентрируется вся власть — казнить и миловать, даровать и отнимать, возвышать и опускать, одним словом, он становится своего рода Богом на земле. Это считается естественным типом государств.

Все наши дальнейшие размышления будут связаны с государственными образованиями естественного типа, ибо только они, будучи учреждёнными по нормам древней демократии, не могли какое-то время не считаться с этими нормами. Они подвергались эволюции, принимали разные формы общественного устройства в зависимости от меняющихся условий реального мира: уровня развития производительных сил и конкретных задач каждой эпохи. Сама логика функционирования общества как добровольного объединения людей для совместного решения проблем общей значимости определяет и первостепенной важности факторы, скрепляющие социумы, определяющие социальный климат в них, обеспечивающие их стабильность и поступательное развитие.

Первым таким фактором выступал и выступает оптимальный способ решения общих для всех членов социума проблем. Под таким способом всегда понималось совместное решение этих проблем. Со времён Древней Греции эта форма именуется демократией.

Демократия — объективное требование жизни любого социума. Совместному и успешному решению любой проблемы всегда должны предшествовать основательное совместное обсуждение всеми взрослыми членами социума складывающейся в каждый конкретный момент ситуации, совместное определение путей и способов её решения в зависимости от имеющихся у социума возможностей. Отсюда вытекает необходимость в создании соответствующих структур, наличии должного количества организаторов, руководителей и исполнителей планируемых процессов, создании механизма совместного контроля над ними, а также пользования полученными в результате этих действий благами. То есть демократия — это не только и даже не столько форма правления, сколько способ оптимального функционирования многогранной жизни социумов всех уровней и субъектов общественных отношений.

Выдающиеся мыслители человечества всех времён, прежде всего философы, которых традиционно считают искателями путей к счастью, соглашались с тем, что существует множество объективных, обусловленных самой природой человека факторов, приведших к складыванию общества, формированию государства и других институтов, их дальнейшему существованию и развитию, а также поддерживающих демократические процессы в них.

В качестве первого ряда таких фундаментальных факторов греческие философы называли, кроме общих для всехлюдей потребностей в пище, жилище и защите жизни, любовь, дружбу, добродетельность, взаимную ответственность, свойственное человеку стремление к счастью и вечной жизни через продолжение рода. Одной из первых моральных ценностей и добродетелей общества мыслители древности называли мудрость, определяемую ими как самую точную из наук [1, с. 176]. По их глубокому убеждению, человек должен оставаться свободным и делать в обществе всё, что он считает хорошим, а что хорошо или плохо — определяется его мудростью. Поступать хорошо или добродетельно само по себе является законом жизни. Но главными факторами единства социума и регуляторами климата в нём и отношений между его членами являются мораль и справедливость.

Традиционно все народы мира рассматривали справедливость как единое целое с добром и счастьем. «Добро хорошо тогда, когда это истинное добро. Справедливость же всегда бессмертна», — говорили в Древнем Египте. А древнеиндийские поучения гласили, что все дела человека должны вести его к счастью, но где нет справедливости, нет и счастья, а потому всегда следует поступать справедливо.

В чем проявляется справедливость и какова её мера? По мнению одних, справедливость состоит в том, чтобы давать каждому то, что ему принадлежит. Другие сводили справедливость к искусству делать добро. Под добром же одни понимали поступки в соответствии с природой и естественным порядком, а другие — поступки в согласии с честью и достоинством: добро друзьям и зло врагам, но только тогда, когда друзья являются хорошими и добрыми, а враги — злыми [6, с. 333, 336].

По мнению современника Платона Фрасимаха, что справедливо — всегда определяется с позиций интересов правителей и сильнейших и во вред гражданам и слугам, которые вынуждены исполнять команды своих правителей и хозяев и делать то, что в их интересах. Этот мыслитель одним из первых установил, что как в личных, так и в общественных делах справедливость всегда проигрывает несправедливости, и что часто несправедливый человек живёт лучше, чем справедливый. Так, честный и справедливый человек, ставший государственным служащим и стремящийся к соблюдению справедливости и законности, игнорирует свои собственные интересы, ставит их в служение общественным. Поскольку он не желает удовлетворять незаконные интересы своих близких и друзей во имя справедливости и законности, он становится ненавистным даже им. Несправедливый же человек не упускает случая, чтобы использовать власть в своих личных целях, приумножать своё состояние и создавать благоприятные условия для своих близких и друзей.

Справедливость — это достоинство и мудрость, а несправедливость — порок и невежество, рассуждал Фрасимах, но в реальной жизни их плоды не всегда соответствуют ожиданиям людей.

Сократ ставил суждения Фрасимаха и его единомышленников под сомнение, заявляя, что быть справедливым всегда выгоднее, чем быть несправедливым, признаваясь в то же время в том, что он не знает, что такое справедливость. А его ученик Платон называл справедливость и законность регуляторами порядка в обществе, а государство — очевидным воплощением справедливости и законности.

Аристотель, вкладывая в понятие «справедливость» многогранное содержание, в некоторых пунктах разделял оценки Фрасимаха. Он подтверждал, что «несправедливый, совершая несправедливость, имеет больше, а терпящий несправедливость, подвергаясь ей, имеет меньше» [ 1, с. 325]. В нарушении принципасправедливости Аристотель видел одну из главных причин кризиса и гибели государств. В трактовке справедливости Аристотель в большей степени выступал как представитель господствующего класса рабовладельческого общества. Для правителей и господ у Аристотеля одна мера справедливости, для граждан — другая, для остальных — третья. Противоречил он сам себе, связывая справедливость с тем, что соответствует закону. А законы, по его же собственной оценке, «имеют в виду либо пользу всех, либо лучших, либо имеющих власть» [1, с. 147]. Они призваны утверждать высшее благо, или, как писал сам Стагирит, не высшее благо вообще, а «наше высшее благо» [1, с. 299].

Известный исследователь греческой философской мысли и переводчик трудов Платона и Аристотеля на английский язык Бенджамин Джоветт на основе их контент-анализа делал вывод, что справедливость и добро являются лейтмотивом всех их сочинений [1, с. 299].

Общество формирует человека, а потому, каково общество, таков и человек. Общество формирует и государство, а потому, каковы члены этого общества в совокупности, таково и образуемое ими государство. Отсюда непреложность и хорошо известных поговорок: «каковы народы, таковы и их правительства» или «каждый народ имеет такое правительство, которое он заслуживает».

Хорошее государство состоит из просвещённых и свободолюбивых людей, и наоборот. Поэтому у первых исследователей общества и государства политика и этика слиты воедино; политика, по их мнению, должна быть глубоко этичной, а этика пронизана политикой. Саму политику они понимали как искусство правления во благо общества, как искусство государственного регулирования и инструмент его сохранения. Они не отделяли общество от государства, а, напротив, рассматривали их воедино, не вдаваясь в детали, что чем обусловливается и что из чего вытекает. Они размышляли главным образом над вопросами о том, кто и как должен управлять и во имя чего?

Только тысячелетия спустя формируется взгляд, согласно которому целью политической науки будет защита индивидуума и его прав. Безопасность государства была главной заботой политологов древности, безопасность человека — главной заботой современной политической науки [12, р. 26].

Этика и менталитет людей во многом определяются условиями среды их обитания и обусловленным ими образом жизни. Поэтому в земледельческих обществах традиционно складывались одни типы государственного устройства, в торговых — другие, в охотничьих, в том числе охотников на земли и богатства других народов, — третьи. Именно в преимущественно земледельческих обществах зародились такие понятия и явления, как демократия, свобода и равенство. Не случайно ещё в древнейшие времена человеческой истории зародилась и до сих пор живёт поговорка: «хорошие поступки рождают хорошие обычаи», подразумевая под поступками также образ жизнедеятельности групп людей и социумов.

 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Популярные страницы