Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Социология arrow Демократия как универсальная ценность
Посмотреть оригинал

Демократия в первых обществах и государствах

Согласно Платону, одному из современников начальных процессов складывания общества и государственности, вначале существовало сообщество, или «состояние невинности». Он называл его царством Кроноса. Здесь человек ни в чём не нуждался — природа давала ему всё необходимое. Здесь не существовало ни собственности, ни семьи, ни традиций. Климат был мягким и благодатным, а потому не было потребности в домах — люди жили на открытом воздухе. В этом сообществе бог являлся для людей тем же, кем человек впоследствии станет по отношению к животным, т.е. повелителем. Затем по неизвестной причине наступила новая эпоха с полным изменением порядков в человеческой жизни. Бог убрал свою руку с управления миром, и человек стал править сам, медленно и мучительно изобретая искусства и законы. Исследователи Платона считают, что идеи общности собственности, жён и мужей, общественного воспитания детей, как это имело место в царстве Кроноса, призваны были содействовать возвращению человека к идеальному состоянию невинности [11, р. 280-2811.

Формирование общества — это одновременно и процесс образования его институтов, среди которых одним из главных становится государство. Широко распространённое во всех языках понятие «политика» означает как управление, гражданственность и государственность, так и науку об управлении, о государстве и гражданственности. Известный исследователь древнегреческой мысли В.А. Гуторов считает, что «политика воспринималась как искусство совместной жизни внутри полисных коллективов» [2, с. 4031. Уместно отметить, что греки обозначали словом «политический» то, что римляне будут именовать общественным или гражданским (civil). Например, у греков политическая теология звучала как у римлян гражданская теология.

Целью всех процессов формирования общества и его институтов была рациональная организация жизни социума на уровне семьи, рода, племени или союза племён и управление соответствующими процессами. Первой формой такого управления Аристотель называл отеческую демократию, имея, видимо, в виду управленческие отношения в семье и роде. Семья и род перерастали в племя, управляемое советом племени. В Греции этими советами были так называемые Amphictyonie Councils, в Риме — Comitia Curiata; они занимались повседневными делами племён, образовывали их наступательные и оборонительные союзы и постепенно превращались в более крупные агрегации.

В качестве одного из наглядных примеров постепенного складывания и эволюции общества может служить процесс становления государства-полиса в Афинах, как он описан в исторических документах. Христианский теолог Аврелий Августин собрал интересные сведения об афинском обществе, начиная с истории основания самого города и его наименования. Название города происходит от имени богини Минерва, которое по-гречески звучит как Афина (a0r|va). С этим связано древнее предание. Согласно ему, в этом районе вдруг появились оливковое дерево и по соседству с ним — источник воды. Вождь проживавшего здесь племени направил посланца к Дельфийскому оракулу, чтобы выяснить природу этих чудес. Оракул ответил посланцу, что оливковое дерево олицетворяет Минерву, а вода — Нептуна, потому жители края могут назвать свой город по имени одного из этих богов по своему выбору. Вождь собрал всё население округи обоих полов, таковы были порядки в те времена, добавлял Августин, и предложил им определить, именем какого божества они желают назвать свой город. Мужчины отдали предпочтение Нептуну, а женщины — Минерве. Поскольку число присутствовавших женщин оказалось на единицу больше количества мужчин, победило название Минервы. Со ссылкой на Варро Августин писал о том, что сама Минерва в человеческом облике опустилась на место проведения собрания и проголосовала за себя. Тогда разгневанный Нептун стал опустошать земли афинян, выбрасывая волны моря далеко на сушу и организовывая наводнения. Чтобы утихомирить гнев Нептуна, было принято решение наложить на женщин тройное наказание: они лишались права голосовать, ни один из их детей отныне не мог называться в честь их матерей и никто не должен был называть их афинянками.

Таким образом, добавлял с ехидцей Августин, город — мать демократии был наказан побеждённым богом, а победительница не стала заступаться за женщин, благодаря которым город стал носить её имя [8, р. 551-553].

Древнегреческий историк и политический деятель Плутарх писал, что Афины являлись свободным городом, которым правил народ, учреждая ежегодно новые власти, какие он считал необходимыми и удобными.

Последующие процессы складывания афинского общества и его институционализации описаны в приписываемом Аристотелю сочинении под названием «Конституция Афин». Документ этот прослеживает процесс объединения живущих в Аттике людей в единый народ, разделения его на трибы, во главе каждой из которых находился король [7, р. 2, 49]. Кроме короля имелись ещё командующий войсками и другие должностные лица (архонты). Первоначально они находились у власти пожизненно, затем срок их власти ограничили десятью годами. Законы Дракона (Draco) предоставили право участвовать в управлении страной всем лицам, способным обеспечивать себя оружием и обладающим имуществом определённых размеров. Они избирали девять архонтов, которые призваны были по жребию председательствовать в Совете 401, а также исполнять обязанности казначеев, командующего войсками и генерала кавалерии.

Совет 401 избирался всеми гражданами. Ни один человек не мог находиться в должности дважды, пока очередь не дойдёт до каждого гражданина. На должности назначались по жребию. Если кто-либо из членов Совета 401 пропускал заседание, он обязан был платить штраф в размере, определяемом в зависимости от его имущественного статуса. На страже закона стоял Совет Ареопага, призванный зорко следить за тем, как должностные лица исполняют законы. Любой гражданин, пострадавший от действий других членов общества, мог обращаться в Совет Ареопага с жалобой и обвинениями, а также с указанием размера причинённого ему в результате нарушения закона ущерба [7, р. 11].

Со временем противостояние бедных и богатых усиливается. Появилась практика превращения свободных граждан в рабов из-за неуплаты долгов. И афиняне избирают в качестве посредника и архонта известного поэта по имени Солон, слова которого «об ужасе перед ложью, которое он, глядя на прекраснейшие земли Ионии, испытывает», запали в души всех его современников.

Солон отменил все долговые обязательства, запретил долговое рабство, разделил афинское общество на четыре категории людей (трибы) в зависимости от размеров их доходов. Все государственные должности были разделены между тремя высшими трибами, четвёртый триб (феты) получал свою долю мест только в собрании и судах юстиции. Должностные лица должны были избираться по жребию из числа кандидатов (по десять от каждого триба), выдвинутых трибами также по жребию. Количество членов собрания было установлено в 400 человек, по 100 от каждого триба. Во главе собрания стоял Ареопаг, который отныне должен был следить за соблюдением законов, защищать интересы граждан Афин и выносить рекомендации по преданию суду за те или иные нарушения закона.

Граждане получали право голоса, а также право обращаться в суды с требованием возмещения ущерба. «Когда народ является хозяином голосов, он становится хозяином и правительства» [7, р. 16], — писал автор цитируемого сочинения. Законы Солона были высечены в камне и выставлены во дворце правосудия, где все граждане принесли присягу о том, что они будут строго придерживаться их. Архонты поклялись соорудить золотую статуэтку богам Афин, если они нарушат эти законы.

В годы тирании Писистратов законы Солона перестали действовать, но после свержения тирании новый законодатель и лидер народа Клисфен увеличил число трибов до десяти, а число членов Совета — до 500 с представительством по 50 человек от каждого триба. Весь полис был разделён на 30 демов, в каждом из которых проживали представители всех десяти трибов. Для того чтобы не допускать появления новых тиранов, был принят закон об остракизме, который позволял гражданам путём голосования высылать из страны людей, подозреваемых в покушении на демократию. Каждый гражданин Афин записывал на дощечке имя того, кто, по его мнению, мог представлять угрозу демократии. Человек, имя которого фигурировало наибольшее число раз, не получив даже возможности объясниться и отвергнуть подозрения или обвинения, тут же вынужден был покинуть страну на десять лет.

Если формирование общества было процессом естественным, то складывание его институтов, в том числе и института государства, было в значительной степени сознательным. Люди стремились определять конкретные аспекты и направления деятельности формируемых ими институтов, масштабы их полномочий, характер отношений между институтами и обществом, а также между самими группами и слоями населения. Первоначально миссия разработки норм их функционирования возлагалась на выдающихся современников, называвшихся законодателями. В роли таковых выступали либо правители (Хаммурапи, Ману, Ликург), либо люди, считавшиеся мудрецами. Некоторые из них затем избирались или становились правителями.

Аристотель писал также о человеке по имени Гипподам из Милета, который проектировал государство с населением в 10 тысяч граждан, разделённых на три части: ремесленников, земледельцев и защитников государства. Территория этого государства также была разделена на три части: священную для отправления религиозного культа, общественную для получения доходов, необходимых для содержания защитников государства, и частную, находящуюся в частном пользовании земледельцев. Этот законодатель предлагал учредить один верховный суд, который должен был судить три категории преступлений — оскорбления, повреждения и убийства. В качестве судей путём всеобщего голосования избирались авторитетные старцы. Каждый из них на дощечке записывал меру наказания, которого, по его мнению, преступник заслуживал. Предусматривались также контроль над властью, поощрения за добрые дела и наказания за плохие.

Солон, Клисфен, Аристид, Фемистокл, Перикл — таковы имена навечно вошедших в историю лидеров древней демократии, деятельность которых принесла славу Афинам. Платон считал, что наилучшая форма правления в Афинах была при Клисфене.

Мыслители, исследовавшие первые типы древних обществ и государств, их институты власти с целью поиска, как они считали, наилучшей формы государственного устройства, справедливо удостоились чести считаться классиками философии политики и политических наук.

Ещё раз обратим внимание на то, что долгое время люди не проводили различий между обществом и государством, социальной и политической властью, считая их единым целым, природа которого определяется характерами, интересами и стремлениями образовавших общество людей. Скорее всего, об обществе шла речь, когда Платон писал, что всё государство со всеми его мирными обычаями и со всеми его войнами есть только бесконечное художественное самоуслаждение [6, с. 43, 48]. Институты общества, в том числе и государство, рассматривались как инструменты или учреждения содействия стремлению людей к высшему благу, часто обозначаемому понятием «счастье».

Наилучшими считались те общества и государства, где граждане не испытывали нужды в средствах первой необходимости, поскольку имели возможность сами их зарабатывать, где учитывались интересы всех групп граждан и в оптимальной форме предоставлялись возможности реализовывать вложенные в них природой способности и склонности.

На основе изучения опыта существовавших и известных им государственных образований мыслители пытались установить как причины их разнообразия, так и пути их совершенствования. Некоторые из них обращали основное внимание на регулирование отношений собственности, видя в этом основу всех общественных отношений.

Чтобы избежать борьбы, соперничества и других общественных пороков, полагал Фалес, люди должны иметь примерно равные наделы земли. Собственность не должна быть ни столь крупной, чтобы поощрять роскошь, ни столь мелкой, чтобы допускать бедность. Умеренность собственности, считал он, приведёт к умеренности и желаний. Существуют три основные причины для преступного поведения: желания, амбиции и жажда получения удовольствий без боли. Уравнение собственности способно исключить эти причины. Фалес считал опасным как равенство неравных людей, так и неравенство равных. И то, и другое опасно для общества и государства [11, р. 26—27]. Призвание государства состоит в установлении соответствующих порядков и в их поддержании.

Аристотель объяснял существование общества и государства потребностями человека в общении ради какого-либо блага. «Всякое государство представляет собой своего рода общение, — считал он.... Это общение и называется государством или общением политическим» [1, с. 376]. Этот философ политики отличал общение в кругу семьи от такового между несколькими семьями, а также общение в рамках семьи и села от общения в рамках нескольких сёл. Это последнее, по его мнению, представляет собой вполне завершённое государство, достигшее самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни.

Государственное устройство Аристотель называл известной формой организации обитателей страны. Отсюда не только естественный и перманентный характер государства, но и его первичность по сравнению с семьёй и с каждым человеком в отдельности, так как целое предшествует части. Поскольку человек по природе своей есть существо политическое, то живущий вне государства представляет собой недоразвитое в нравственном отношении существо, по Гомеру, «без роду и племени, вне законов и без очага».

Целью создания государства, по глубокому убеждению древних философов политики, было не уменьшение счастья какой-либо группы населения общества, а создание условий для содействия величайшему счастью всех. По мнению Аристотеля, государство создаётся не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Он считал счастье отдельного человека и счастье государства тождественными друг другу. Счастье же понималось им как деятельность, сообразная добродетели. «Счастливая жизнь и счастье состоят в том, чтобы жить хорошо, а хорошо жить — значит жить добродетельно». А «такая жизнь сопряжена с добропорядочным усердием... и состоит не в развлечениях» [1, с. 280]. Счастливые люди — это среднеобеспеченные внешними благами (имуществом), совершившие наипрекраснейшие поступки и прожившие жизнь благоразумно. Государство, которое функционирует во имя этой цели, полно справедливости, в то время как в плохо управляемом государстве доминирует несправедливость. Одной из целей общества и государства является, по мнению философа, формирование добродетелей, под которыми он понимал уменье или способность человека поступать правильно, избирая деятельность во имя наивысшего блага.

Внимательному читателю Аристотеля нетрудно заметить некоторые противоречия в его суждениях. Вначале он справедливо полагает, что есть семья и есть расширившаяся до селения семья и только дальнейшее расширение семей до нескольких селений уподобляется государству. А затем, вопреки этому своему первому суждению, философ заявляет, что государство предшествует каждому человеку и каждой семье, поскольку «необходимо, чтобы целое предшествовало части», и что человек вне государства или без государства — не человек.

В действительности же не всегда целое предшествует части. Чтобы появился дом, необходимы разного рода строительные материалы, процессы их складывания в определённой последовательности.

Фруктовый сад состоит из отдельных, разновременно посаженных деревьев. Народ состоит из отдельных людей. Так и государство, которое становится естественным следствием существования множества людей, семей и необходимости объединения их усилий для совместного решения проблем защиты жизни и обеспечения безопасности членов уже сложившегося социума.

Жизнь показала спорность и суждения Аристотеля о том, что человек вне государства — не человек: либо он ангел, либо дьявол. Да, такой человек временно лишается статуса члена социума или гражданина, но статуса человека он не теряет. Во все времена истории в мире проживали десятки и сотни тысяч, а в настоящее время и миллионы людей без государственности и без гражданства (апатриды), довольствовавшиеся лишь статусом члена универсума и находившиеся под покровительством универсума. И, как правило, это были не худшие, а передовые представители народов (Г. Гроций, Т. Пейн, К. Маркс и др.).

 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Популярные страницы