Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Философия arrow Введение в философию

Человек в истории философии

Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире — одна из основных проблем в истории философской мысли.

Первым антропологом по праву называют Сократа. Этого афинского философа интересовал именно человек, его природа, его добродетели. Понять другого человека можно, поняв самого себя. Известна сократовская максима: «Познай самого себя». Платон, ученик Сократа, определял человека как птицу без перьев. Аристотель, ученик Платона, понимал человека как живое существо, наделенное

разумом («разумной душой») и способностью к общественной жизни.

Горячее участие в споре о природе человека принял Демокрит. Демокрит «разделяет... телесные блага и удовольствия — и душевное благо, которое считает божественным. Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость... Демокрит особое значение придает таким ценностям, как справедливость, честность, истина»1. Для всех античных философов характерно понимание человека как элемента космоса. Человек — «малый космос», микрокосм, входящий составной частью в «большой космос», макрокосм.

В средневековой философии важны религиозно-психологические характеристики человека. Например, один из ярких представителей патристики Аврелий Августин утверждает, что первые люди, Адам и Ева, совершив грех по своей воле, стали смертными и утратили способность самостоятельно возвышаться к добру. Поэтому человечество, носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше для исполнения своего долга[1] [2].

Эпоха Возрождения проникнута пафосом автономии Человека, его безграничных творческих возможностей. К гуманистам Возрождения относятся Пико делла Мирандола (1463-1494), Лоренцо Валла (1407-1457), Дж. Манетти (1396-1459), К. Салютати (1331-1406). Человек — центр мироздания, высший результат божественного творения. Человек красив, целесообразен, наилучшим образом приспособлен к деянию и познанию. Достоинство человека заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от «дикого», «варварского» состояния до истинно человеческого. Истинный человек есть не «дикий» варвар, а человек цивилизованный. Поэтому и совпадают в понятии «humanitas» («человечность») значение культурной деятельности, научно-литературных занятий и цивилизации и значение того, что мы называем «человечностью», отделяющей человека от мира природы. За природой следует культура.

В эпоху Возрождения индивид приобретает большую самостоятельность, нежели в Средневековье. В Новое время доминирует представление о мышлении как единственно достоверном свидетельстве человеческого существования. Именно разум, мышление являются специфическими особенностями человека, его сущностью (Р. Декарт). При этом тело человека рассматривалось как автомат, машина, общая у человека с животными, а душа соотносилась с сознанием (Ж. Ламетри).

Немецкий философ и математик Г.В. Лейбниц определяет человека следующим образом: «Человек есть существо, которое не только воспринимает, но и воспринимает собственное восприятие». Клод Гельвеций, французский материалист XVIII в., утверждает, что эгоизм — естественное свойство человека и фактор общественного прогресса.

Адам Смит, на которого оказали влияние взгляды Гельвеция, полагал, что главный мотив хозяйственной деятельности человека — это эгоистическое стремление человека к удовлетворению своекорыстного интереса, человек не думает об общественной выгоде. Стремление к собственной выгоде, взаимодействуя с аналогичным движением каждого, способно привести общество к благосостоянию, направляемое «невидимой рукой» рынка, которая выступает как объективный закон. Именно взгляды А. Смита на природу человека легли в основу понятия «человек экономический» — «Homo economicus», возникшего у его последователей.

Для немецкой классической философии человек — субъект духовной деятельности, создающий мир культуры (Г. Гегель, И. Фихте).

XIX в. вошел в историю как антропологический век. Философия XIX в. стала уделять все большее внимание целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных элементов. В иррационалистических концепциях XIX-XX вв. доминирующим в человеке становятся вне- мыслительные способности и силы: чувство, воля, интуиция, инстинкт (Ф. Ницше, С. Кьеркегор). Возникает философия жизни, критикующая интеллект и разум (В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон).

Немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860) в основной своей работе «Мир как воля и представление» (1818) критикует рационализм. Воля ставится на место разума, воля превращается в первоначало и абсолют.

Ф. Ницше в центр своей философии поставил «волю к власти». Жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти», — утверждает немецкий философ. Ф. Ницше называет человека «еще не установившимся животным».

Таким образом, критика интеллекта, науки, осуществляемая философией жизни и другими направлениями, способствовала осознанию того, что рационально-рассудочные способы познания должны быть осознаны в их ограниченностях. Человек — не только разумное существо, но и наделенное нерациональными свойствами. Человек — это переживающее, чувствующее существо.

В марксизме сущность человека связывается с общественноисторическими условиями его функционирования и развития, с сознательной деятельностью человека, в ходе которой человек оказывается и предпосылкой, и продуктом истории. Маркс определяет человека как совокупность всех общественных отношений.

Русская религиозная философия XIX-XX вв. характеризуется персоналистическим пафосом в понимании человека. Н.А. Бердяев писал: «Истоки человека лишь частично могут быть поняты и рационализированы. Тайна личности, ее единственности никому не понятна до конца. Личность человеческая более таинственна, чем мир. Она и есть целый мир. Человек — микрокосм и заключает в себе все»[3]. Учение о человеке Н.А. Бердяева получило название эсхатологического персонализма. Он различал в человеке личность и индивида: индивид — это неделимая часть вещественного природного мира, подчиненная природной закономерности. Личность — это подобие Бога, ее сущность не выводится из природного мира. Личность приобретает и сохраняет черты подобия Богу, если идет по пути всегда трагичного творчества. Только на этом пути она сохраняет свое человеческое призвание и перед ней открывается возможность общения с Богом.

В XX в. возникает философское направление, получившее название «философская антропология» (М. Шелер, А. Гелен, X. Плеснер). Человек — это несовершенное животное, как утверждает А. Гелен, которое с момента появления на свет лишено спасительного единства с природой. А. Гелен видит в этой незавершенности животнобиологической организации человека, его «незакрепленности» в какой-либо определенной окружающей среде источник его специфических преимуществ — «открытость миру» и действие как единственный способ самоосуществления человека.

В XX в. большое распространение получает экзистенциализм — философия, изучающая проблемы существования человека. Она представлена такими именами, как М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр, Г. Марсель, К. Ясперс, Л. Шестов и другие. Истоки экзистенциализма следует искать в творчестве выдающегося датского философа XIX в. С. Кьеркегора. Философия в основном изучала бытие, сущности, забывая при этом человека, его конкретные трудности и проблемы. Он предложил заменить философию сущностей философией существования человека.

Наибольшее влияние экзистенциализм получил в Европе в период между Первой и Второй мировыми войнами. Европейцы, только что пережившие Первую мировую войну, ощущали приближение

Второй мировой войны. Поэтому в обществе существовала атмосфера тревоги, страха, обреченности, неопределенности.

Проблемам войны, несправедливости, бессмысленности и абсурдности жизни посвящены работы А. Камю «Человек бунтующий» и «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде». «Бунтующий человек — это история бунта — метафизического и политического — против несправедливости человеческого удела. Если первым вопросом «Мифа о Сизифе» был вопрос о допустимости самоубийства, то эта работа начинается с вопроса об оправданности убийства. Люди во все времена убивали друг друга — это истина факта. Тот, кто убивает в порыве страсти, предстает перед судом. <...> Но сегодня подлинную угрозу представляют не эти преступные одиночки, а государственные чиновники, хладнокровно отправляющие на смерть миллионы людей, оправдывающие массовые убийства интересами нации, государственной безопасности, прогресса человечества, логикой истории»1. А. Камю призывает не отдавать человека на откуп идеям абстрактного прогресса, всемирной человеческой истории. «Людей объединяет не Христос, не мистическое тело церкви, а реальные страдания и рождающиеся из страданий бунт и солидарность»[4] [5].

Философы-экзистенциалисты рассматривают проблемы отчуждения человека от общества, проблемы свободы и ответственности человека. Их излюбленная тема — помещение человека в пограничные ситуации, когда ему предстоит сделать выбор. Человек в пограничной ситуации главную опору должен найти в самом себе, в своей экзистенции (то есть в своем «Я»).

Ж.П. Сартр в работе «Экзистенциализм — это гуманизм» выделяет основные тезисы экзистенциализма:

  • 1. «Есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности... и этим бытием является человек. ... Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам».
  • 2. «Человек осужден быть свободным».
  • 3. «Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой ... совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь»[6].

Приведем известную цитату Ж.П. Сартра из уже упоминавшейся работы: «Возьмем изготовленный человеческими руками предмет, например книгу или нож для разрезания бумаги. Он был сделан ремесленником, который руководствовался при его изготовлении определенным понятием, а именно понятием ножа, а также заранее известной техникой... Таким образом, нож является предметом, который, с одной стороны, производится определенным способом, а с другой — приносит определенную пользу. Невозможно представить себе человека, который изготовлял этот нож, не зная, зачем он нужен. Следовательно..., у ножа его сущность... предшествует его существованию. ...Человек же сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется»[7].

Таким образом, человек представляет из себя ряд его поступков, он является совокупностью отношений, из которых составляются эти поступки. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле, подчеркивает Ж.П. Сартр, экзистенциализм — это оптимизм, учение о действии.

Большое внимание проблемам современного человека уделяют философы Франкфуртской школы Г. Маркузе (1898-1979), Т. Адорно (1903-1969), Э. Фромм (1900-1980), Ю. Хабермас (род. 1929), М. Хоркхаймер (1895-1973). Франкфуртская школа — это группа мыслителей из Института социальных исследований, основанного в 1923 г. при Франкфуртском университете. По мнению представителей Франкфуртской школы, западный тип рациональности дегуманизирует человеческие отношения, выступает как средство властвования одних людей над другими и потому является иррациональной рациональностью. М. Хоркхаймер критикует культурную индустрию капитализма, которая является репрессивной, делает насилие, антигуманизм повседневным и привычным.

Г. Маркузе в своей работе «Одномерный человек» доказывает, что наиболее ценные аспекты западных обществ служат инструментами скорее подавления, чем прогресса. Экономическая свобода западного общества приводит к потребительству. Экономическая рациональность развитого капитализма основана на фальсификации реальных нужд людей в целях поддержания рыночной системы производства и потребления. Социальная неудовлетворенность ослабляется все увеличивающимся уровнем потребления. Политическая свобода иллюзорна. Поэтому современное общество одномерно и иррационально в целом.

Одномерный человек Г. Маркузе не участвует в социальных протестах, воспринимает легко технологическую рациональность, видит личное счастье в примитивном, одностороннем гедонизме. Следовательно, человеческая жизнь обесценивается, индивидуальность человека исчезает. Стандартизация и примитивизация человеческой жизни становится определенным испытанием для человеческой природы.

И наконец, современная философия постмодернизма предложила вместо понятия «индивид» понятие «дивид», «дивидуум» (делимый). Постмодерный «дивид» переходит от одного жизненного проекта к другому, делая это как под давлением жизненных обстоятельств, так и из эстетического наслаждения игрой своих физических и интеллектуальных сил. Человек пытается вырваться из социальных кодов, стать творчески раскованным, инициативным и самостоятельным.

Признается, что у каждого человека свой потенциал, и главное — дойти до своего собственного предела, а не приблизиться к некоему общему идеалу. Ж. Делез и Ф. Гваттари, представители философии постмодернизма, подчеркивают, что современный человек — свободный, безответственный, одинокий и веселый1. Постмодернизм настаивает на исторической значимости «единицы», личного достоинства каждого отдельного человека, перспективы и ценности Другого. Культура постмодерна, с ее ориентацией на неповторимую индивидуальность противостоит стандартизации.

Ж. Бодрийяр, один из представителей постмодернизма, критически оценивает процессы, происходящие в современном обществе и в человеке: «Все сущее продолжает функционировать, тогда как смысл существования давно исчез»[8] [9]. Человек живет в мире симу- лякров, копий, подобий. «Каждый ищет свое обличье. Так как более невозможно постичь смысл собственного существования, остается лишь выставлять напоказ свою наружность, не заботясь ни о том, чтобы быть увиденным, ни даже о том, чтобы быть. Человек не говорит себе: я существую, я здесь, но: я видим, я — изображение, смотрите же, смотрите! Это даже не самолюбование, это — поверхностная общительность, разновидность рекламного простодушия, где каждый становится импресарио своего собственного облика»[10].

Таким образом, философия постмодернизма, анализируя трансформации, происходящие с современным человеком, выделяет не только положительные, но и отрицательные особенности данных трансформаций. С одной стороны, человек становится свободным, раскованным, ситуационно-пластичным, с другой стороны, человек растворяется в структурах языка, в речевой коммуникации, становится ненадежным.

Итак, мы видим, что представление о человеке в истории философии было разным: от выделения простых характеристик и сущностных родовых черт до признания уникальности и самодостаточности отдельного человека. Человек не перестает удивлять. Вот почему невозможно создать такую науку о человеке и, соответственно, предложить универсальное определение понятия «человек», которое бы полностью охватило все богатство его мыслей, эмоций и чувств.

  • [1] История философии: Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философиядревности и Средневековья. С. 82-83.
  • [2] Там же. С. 274-275.
  • [3] Бердяев Н.А. Самопознание. С. 14.
  • [4] Руткевич А. Философия А. Камю // Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990. С. 17.
  • [5] Там же. С. 21.
  • [6] Сартр Ж.П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. М.,1989. С. 323, 327, 333.
  • [7] Сартр Ж.П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. М.,1989. С. 322-323.
  • [8] Социальное: истоки, структурные профили, современные вызовы. М.,2009. С. 346-348.
  • [9] Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М., 2012. С. 12.
  • [10] Там же. С. 37.
 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >
 
Популярные страницы