Сакрализация общественной жизни

В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел свои особенности. Сакрализация личной и общественной жизни на основе христианства в Западной Европе достигла своего наивысшего развития в Средневековье. Как отмечал П.А. Сорокин, главной ценностью средневековой культуры Запада был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, эту ценность[1].

В настоящее время некоторые исследователи делают вывод о трансформации процесса сакрализации в процесс ресакрализации во многих странах бывшего СССР, понимая под этим понятием сложный и бурный процесс религиозного возрождения духовной культуры на фоне объективных и субъективных факторов обновления секуляризационной культуры[2].

Секуляризация в современном обществе

Противоположный сакрализации процесс называется секуляризацией. В результате этого процесса в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. В современной социологии под секуляризацией понимается процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и связанные с ними ритуалы и институт религии утрачивает свое социальное влияние[3]. Среди основных социальных факторов секуляризации называют:

  • • развитие науки. Технология, созданная на основе науки, господствует в нашей жизни, и в какой-то мере современный человек утрачивает желание принимать на веру идеи, которые нельзя доказать или наглядно подтвердить;
  • • развитие государства. Современное государство отделено от церкви. Большинство государств можно считать светскими;
  • • развитие капитализма. Капиталистическое общество, вероятно, подрывает влияние Церкви, ориентируя людей на такие антирелигиозные ценности, как накопительство, стремление к роскошной жизни;
  • • компромиссы по спорным вопросам религии. Урегулирование религиозных конфликтов часто приводило к ослаблению воздействия религиозных принципов и ритуалов;
  • • утрата общности. Главным образом это происходит за счет высокой социальной мобильности и нестабильности населения;
  • • другие институты. Например, не только религиозные праздники (Рождество или Пасха), но и многие светские праздники и дела играют значимую роль в жизни верующих[4].

В настоящее время в социологии религии можно выделить несколько основных научных подходов к анализу последствий секуляризации для современного общества.

1. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Некоторые отечественные и зарубежные исследователи считают, что эта точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является господствующей1. Основания для подобных выводов опираются на данные некоторых опросов общественного мнения, которые фиксируют тенденцию к упадку веры в западном обществе. При этом делаются выводы о том, что масштабы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обратно пропорциональную зависимость от уровня образованности, поэтому религия сильнее там, где человек меньше всего обладает научно-рационалистической картиной мира.

Вместе с тем ряд известных зарубежных социологов более осторожны в своих выводах относительно распространения процесса секуляризации в современном обществе, поскольку его измерение имеет несколько аспектов, среди которых выделяют:

  • • членство в религиозных организациях — сколько людей принадлежит к церкви или к какой-либо другой религиозной организации, насколько часто они посещают церковную службу и другие ритуалы;
  • • степень, в которой церкви и другим религиозным организациям удалось сохранить их общественное влияние, богатство и престиж;
  • • религиозность.

Признавая, что влияние религии на современное общество уменьшается в каждом из трех аспектов секуляризации, эти социологи считают, что религия в ее многообразных формах еще долго будет оставаться притягательной, поскольку наука и рационализм хранят молчание по поводу таких фундаментальных вопросов, как смысл и цель жизни, — вопросов, всегда составляющих сердцевину религии[5] [6]. Это во многом оправдывает следующий подход к оценке роли секуляризационных процессов в жизни современного общества.

2. В русле этого подхода секуляризация рассматривается как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Таким образом, секуляризация означает лишь изменение религии, ее социальных функций в современном обществе, но не обязательно ведет к уменьшению ее социальной роли. По мнению Т. Парсонса, рост плюрализма современного общества, его дифференциация не означают, что не происходит институционализации религиозных норм и ценностей. Институционализация религиозной ориентации стала функцией более разнообразных субколлективов на более низких уровнях социальной структуры, чем тот, на котором находилась церковь старого типа1.

Другой известный американский исследователь в области социологии религии Р. Белла, развивая этот подход, отмечает, что, применяясь к новому соотношению между религиозным и светским в современном обществе, религиозные организации должны принять роль частной добровольной ассоциации и признать, что это не противоречит роли религиозного института как носителя высших ценностей общества[7] [8]. Анализируя современную религиозную ситуацию в американском обществе, Белла приходит к выводу о том, что в этом обществе признание за религией некоторых публичных функций прекрасно сочетается с религиозным плюрализмом. Поскольку религия понимается здесь как дело индивидуального выбора, то признаются допустимыми и различия в религиозной практике. В условиях США религиозный плюрализм породил в большинстве американских общин множество разнообразных церквей, и чем крупнее община, тем больше это разнообразие.

Другой современной тенденцией американского общества является, по мнению американского социолога, приватизация (индивидуализация) религии. Белла указывает на то, что большинство американцев считают религию делом индивидуальным, предшествующим вступлению в религиозное сообщество. Для многих она так и остается исключительно личным делом[9].

Теологически ориентированные социологи оценивают последствия секуляризации крайне отрицательно, но не драматизируют этот процесс и истолковывают его в рамках изменения положения религии в социальной структуре современного общества. Например, известный американский социолог и теолог П.Л. Бергер (р. 1929) рассматривает секуляризацию как следствие модернизации современного общества. Причины этого явления он предлагает искать в закономерностях развития современной науки и технологии. Вместе с тем Бергер убежден, что секуляризация не означает, что религиозная вера и опыт исчезли. Большинство приверженцев теории секуляризации полагают, что религиозный опыт вряд ли исчезнет в ближайшем будущем (возрождение в бывших советских республиках мощных религиозных импульсов после более чем 70-летней интенсивной антирелигиозной пропаганды и репрессивных действий может быть показательно)1.

Бергер считает, что основной причиной современного кризиса Церкви в Европе является не капитализм, не секуляризация, а плюрализм, который означает сосуществование и взаимодействие в обществе различных мировоззрений и систем ценностей, т.е. утрата Церковью монополии, которой она обладала прежде всего в сфере определения духовных ценностей и ориентиров. Это значит, что Церковь, хочет она того или нет, находится в условиях конкуренции с другими институтами. Главное — уже невозможно больше исходить из того, что какой-то народ безусловно принадлежит к той или иной Церкви. Конфессиональное перераспределение становится постоянно повторяющимся процессом, зависящим от индивидуальной доброй воли.

По мнению Бергера, действительно, в Западной Европе существует секуляризация. Но Европа оказывается здесь в исключительном положении. Почти весь остальной мир, особенно США, потрясены сегодня мощными религиозными движениями. Расцвет ислама и общий взрыв протестантского движения пятидесятников — только показательное проявление явно не секуляризированного времени. Почти во всем мире заметно религиозное возрождение: оживление буддизма в Восточной Азии, скопированная с синтоизма «новая религия» в Японии, неоиндуизм в Индии, ортодоксальный иудаизм в Израиле и Северной Америке, католическое народное движение в Латинской Америке и Африке[10] [11].

Социологи отмечают, что одним из последствий западной модернизации и секуляризации современного общества, своеобразной реакцией религиозного сообщества на эти процессы является религиозный фундаментализм. В широком смысле этот термин употребляется применительно к тем религиозным направлениям, которые провозглашают неизменность догматики, требования буквального принятия религиозных и социальных норм, содержащихся в священных текстах и писаниях (например, в Библии, Коране). В узком смысле говорят о протестантском, исламском фундаментализме и т.д. Видную роль играет религиозный фундаментализм сейчас в США, Израиле, Саудовской Аравии, Иране и других странах.

Некоторые исследователи полагают, что между христианским и исламским фундаментализмом можно провести параллель, поскольку оба эти течения провозглашают необходимость следования неизменным принципам в изменяющемся мире. Другие считают эту аналогию слишком поверхностной. Исламский фундаментализм, имеющий первопричиной столкновение современной западной и традиционной культур, во многих отношениях отличается от религиозного фундаментализма в США. С другой стороны, нельзя не признать, что религиозный фундаментализм и на Западе, и на Востоке связан с сильными националистическими чувствами; возглавляющие эти движения лица занимают в международной политике агрессивную позицию. В обоих случаях одна из причин развития фундаментализма — необходимость формирования «сильной нации» посредством восстановления основных религиозных и культурных ценностей[12].

  • [1] Сорокин П.А. Социокультурная динамика. — С. 430.
  • [2] Ерышев А.А., Лукашевич Н.П. Социология религии: Учеб, пособие. — Киев,1999. - С. 109.
  • [3] Гараджа В.И. Социология религии. — С. 197.
  • [4] Смелзер Н. Социология: Пер. с англ. — М.: Феникс, 1994. — С. 483—484.
  • [5] См., например: Гараджа В.И. Социология религии. — С. 200; Смелзер Н. Социология: Пер. с англ. — М.: Феникс, 1994. — С. 483
  • [6] Гидденс Э. Социология. — М.: Эдиториал УРСС, 1999. — С. 447—449.
  • [7] Парсонс Т. Очерк социальной системы // Парсонс Т. О социальных системах /Под ред. В.Ф. Чесноковой и С.А. Белановского. — М.: Академический Проект,2002. - С. 616-617.
  • [8] Белла Р. Основные этапы эволюции религии в истории общества // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. — С. 673.
  • [9] Белла Р. Религиозный индивидуализм и религиозный плюрализм // Там же. —С. 677-680.
  • [10] Бергер П. Понимание современности // Социс. — 1990. — № 7. — С. 132.
  • [11] Бергер П.Л. Церковь как предприниматель // НГ-религии. — 2003. — № 13.
  • [12] Гидденс Э. Указ. соч. — С. 446—447.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >