Религия как символическая система

Многие современные социологические теории подходят к определению религии как к совокупности символических форм, соотносящих человека с конечными условиями его существования. Разумеется, при таком подходе религия существует лишь как понятие в научном анализе, поскольку нет такой совокупности символических форм, которая выполняла бы функцию религии для всех людей. Скорее можно говорить об огромном многообразии этих форм. Важнейшая задача социологии религии состоит в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, раскрыть, какие последствия для социальной жизни будет иметь приверженность им. При решении этой задачи исследовать символику религии следует одновременно с социологическим исследованием, потому что социальные последствия религиозной ориентации можно объяснить лишь после того, как мы поймем символическую структуру религии.

Религиозный опыт в жизни общества. Магия и религия

Понятие «религиозный опыт»

Всякое соприкосновение наших чувств и сознания с чем-то, находящимся за их пределами, — это опыт нашей личности. Соприкосновение с реальностью религии есть религиозный опыт[1]. Мы будем рассматривать религиозный опыт как опыт соприкосновения с реальностью иного порядка, находящий свое выражение в символах и образах той или иной религиозной традиции. Итак, одной из важнейших отличительных особенностей религиозного опыта является связь переживания сакрального, священного и повседневной реальности посредством религиозных символов.

Символы в человеческом поведении играют большую роль, а в религиозном — в особенности. В религии они незаменимы, потому что представляют нечто такое, что иным путем, помимо символов, не может быть выражено вообще. Они — единственный способ выразить невыразимое — священное, т.е. то, что не является «вещью среди вещей», а есть что-то совсем особое. Именно на различении «священного» и «профанного» строилось многими социологами понимание религии (Э. Дюркгейм). Для него «священные вещи» — символы, значения которых нельзя интерпретировать в терминах, присущих самим этим вещам (например, то или иное тотемное животное). Они чисто идеальны, но действуют так, как если бы были реальными; они детерминируют поведение человека с той же степенью необходимости и физического принуждения, что и реальные объекты1.

Конечно, далеко не все символы являются религиозными, ими наполнена вся повседневная жизнь человека (рукопожатие, поцелуй, отдание воинской чести и т.д.).

На сегодняшний день продолжается длительная дискуссия среди ученых, занимающихся проблемами религии, суть которой можно сформулировать вопросом, какова природа религиозного опыта, который находит свое отражение в религиозных символах.

Понятие «религиозный опыт» относится к специфическому восприятию божественного или предельного, а также может применяться к любой форме опыта, свидетельствующего о божественном и о предельной реальности.

Понятие религиозного опыта не было широко распространенным термином до опубликования работы одного из основателей психологии религии американского философа-прагматиста В. Джеймса «Многообразие религиозного опыта» (1902 г.; переведена на русский язык в 1910 г.). Под религиозным опытом Джеймс понимал субъективные религиозные феномены в различных формах: мистические видения, галлюцинации, экстатические состояния, экзальтированные созерцания и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который бы имел с психологической точки зрения специфическую природу[2] [3].

Центральное место религиозный опыт занимает в определении религии протестантского теолога и философа Р. Отто (1869— 1937). В своей работе «Святое. Об иррациональном в идее божественного и его отношении к рациональному» (1917 г.) ученый пишет, что религия — это «переживание святого», ее предметом является нуминозное (от лат. numen — божественная воля, власть, сила божества) — сила, исходящая от божества. Переживание святого, нуминозного задано человеку априорно, он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Сам Отто не считал возможной социологическую интерпретацию религиозных феноменов, поскольку, по его мнению, в основе их понимания может лежать «лишь скрытая способность предрасположения и предопределения к религии»1. Идеи Отто во многом оказали влияние на феноменологическую социологию религии.

Американский социолог П.Л. Бергер совместно с немецким социологом Т. Лукманом (р. 1927) анализируют религию с позиций феноменологической социологии религии. Их внимание сосредоточено на изучении дотеоретического «обыденного сознания», с которым люди имеют дело в повседневной жизни. Интерсубъективное человеческое сознание производит «общественную конструкцию действительности», в результате чего создается жизненный мир индивидов. В создании «жизненного мира человека» религия играет основополагающую роль, поскольку ей, как смыслополагающей инстанции, подчинены все другие способы придания смысла. Являясь основополагающим измерением «конструкции действительности», она выполняет легитимирующую (от лат. legitimus — законный, узаконенный) функцию по отношению ко всем областям этой действительности, обосновывает и объясняет мир в его упорядоченности. Ориентирующая сила религии особенно важна в пограничных ситуациях, которые ставят под вопрос повседневный мир. Религия осуществляется в постоянном религиозном действии, которое совершается в контексте социальной связи, тем самым священный религиозный Космос непрерывно приближается к повседневному миру, обеспечивая ему прочность[4] [5].

Сквозь все существующие научные теории религиозного опыта красной нитью проходит сознание того, что опыт требует выражения в языке и в символических формах. Для того чтобы знать и понимать, с чем именно мы сталкиваемся в этом опыте, необходимо обладать способностью называть, описывать и интерпретировать объекты, людей, события. Опыт описывается и интерпретируется в различных формах, которые совпадают с многообразными сферами использования языковых форм: религией, политикой, наукой, моралью и т.д.

Любой религиозный опыт можно описать, опираясь на три основных элемента:

  • 1) мировоззрение, чувства, представления и отношения с внешним миром индивидуума, переживающего опыт;
  • 2) раскрываемый в данном опыте объект религиозного поклонения или реальность, на которую данный опыт указывает;
  • 3) социальные формы, возникающие из того, что данным опытом можно поделиться с другими людьми.

Во всех ситуациях религиозный опыт реализуется в жизни индивидуума, концентрирующего в этот момент свое внимание на «Другом», или Божественной реальности.

Теологи и философы выработали два наиболее значимых подхода к интерпретации Бога:

  • трансцендентализм (от лат. transcendere — переходить, выходить за пределы) — Бог рассматривается как отдельный от человека и мира, и его невозможно идентифицировать с ними;
  • имманентизм (от лат. immanentis — свойственный, присущий; у Канта — противоположный трансцендентному; то, что пребывает в самом себе и не переходит в нечто чуждое) — Бог полностью или частично отождествляется с некой реальностью внутри мира (например, с человеком или космическим порядком).

Более подробно рассмотрим социальные формы выражения религиозного опыта. Все существующие исторически религиозные традиции уходят корнями в религиозный опыт, и прежде всего это опыт харизматических личностей (Христа, Мухаммеда, Будды и т.д.), ставших основателями конкретных религий. Причастность к опыту учеников и последователей сделала возможным возникновение религиозных общин. Таким образом, первичным фактом является социальное измерение религии (однако оно не должно противопоставляться индивидуальному религиозному опыту).

Социальное выражение религиозного опыта на практике выливается в формирование особых религиозных групп, отличных от природных, или естественных, групп: семьи, локального сообщества или государства. Религиозные общности (братства, Церкви, синагоги, секты, монастыри, монашеские и духовно-рыцарские ордена и др.) играли важную роль в оформлении религиозного опыта и донесении его до индивидов через структуры богослужения и литургии (главное христианское богослужение, во время которого осуществляется таинство евхаристии — причащения) и установленный священный календарь.

Социологический подход к анализу религиозного опыта концентрирует внимание прежде всего на формах его социального выражения, видя в нем фактор, определяющий природу собственно религиозных объединений в их отношении с другими социальными группами.

  • [1] Самыгин С.И., Нечипурвнко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение. — С. 123.
  • [2] Дюркгейм Э. Священные объекты как символы // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. — С. 469.
  • [3] Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. — СПб., 1993. — С. 38.
  • [4] Otto R. Das Heilige. — Geotha, 1936. — S. 123.
  • [5] Бергер П., Лукман Т. Повседневная жизнь и религиозный опыт // Религия иобщество: Хрестоматия по социологии религии. — С. 535—538.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >