Свобода совести и вероисповедания в России

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести и вероисповедания. В «Своде законов Российской Империи» (1875 г.) все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православие), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (секты: духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы и пр.). В «Уголовном уложении» (1903 г.) особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение от православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялись карательные меры, вплоть до каторги и высылки в Сибирь. Внеисповедное состояние граждан государством вообще не признавалось[1].

Революционная ситуация начала XX в. вынудила царское правительство внести коррективы и в религиозную политику. 17 апреля 1905 г. император Николай II издал Указ «О веротерпимости», которым отменялись многие правила и ограничения предшествующего законодательства о религии.

Еще один шаг по пути развития принципов веротерпимости и свободы совести был сделан после Февральской революции при Временном правительстве. Его постановлением от 14 июля 1917 г. были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием. В основе государственно-конфессиональных отношений оставался принцип союза Православной Церкви и государства. Под свободой совести по-прежнему понималась веротерпимость как свобода выбора вероисповеданий. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

В современной форме принципы свободы совести и вероисповедания и светскости государства впервые получили в России правовое основание в декрете Совета народных комиссаров от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». В этом декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Никто не имел права уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения. Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не нарушали общественного порядка и не посягали на права граждан. Церковь отделялась от государства. Из ведения церкви была изъята регистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественные мероприятия не должны были сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные элементы клятвы и присяга. Школа отделялась от церкви и вводилась государственная система светского образования.

Для 1930-х годов характерен процесс дальнейшего ограничения сферы деятельности в обществе религии как социального института и религиозных организаций. Правовое основание данному процессу было положено Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», в котором закреплялось право религиозных объединений на осуществление единственной функции — удовлетворения религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. На практике существовали большие ограничения и запреты на различные формы деятельности религиозных организаций и верующих. В идеологии и правовой практике советского государства реализовывался государственный атеизм. В этот период отношения государства с религиозными организациями подчинялось объективным потребностям господствующей идеологии и характеризовалось прагматичным использованием этих организаций для достижения определенных политических целей.

В правовое поле практического осуществления принципов свободы совести и вероисповедания и светскости государства российское общество в полной мере вернулось в 1990-х годах с принятием 1 октября 1990 г. Верховным Советом СССР Закона «О свободе совести и религиозных организациях» и с принятием Верховным Советом РСФСР 25 октября 1990 г. Закона «О свободе вероисповеданий». Конституция РФ, принятая 12 декабря 1993 г., закрепила основные положения названного закона, объявив Российскую Федерацию социальным, светским государством с республиканским строем правления, обеспечивающим гражданам свободу совести и вероисповедания[2].

Побудительным импульсом и правовой базой дальнейшего развития государственно-религиозных отношений стал принятый 26 сентября 1997 г. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». В преамбуле закона подтверждено право каждого на свободу совести и свободу вероисповеданий, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений. В соответствии с данным законом:

  • • Российская Федерация является светским государством;
  • • признается особая роль православия в истории России, в становлении ее духовности и культуры;
  • • подчеркивается уважительное отношение к христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России;
  • • гарантируется содействие со стороны органов государственной власти достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания.

Правовые основания свободы совести и вероисповедания в настоящее время содержатся в ряде международных правовых документов, среди которых необходимо прежде всего выделить Всеобщую декларацию прав человека (1948 г.), в соответствии со ст. 18 которой «каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии». Среди других международно-правовых документов, посвященных данной проблеме, можно выделить Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений (1981 г.) и др. (см. Приложение 5).

Основные принципы свободы совести и вероисповедания и светскости государства закладываются в проект будущего конституционного договора Европейского союза (Евроконституции). В преамбуле проекта конституции Евросоюза присутствует достаточно абстрактное упоминание «культурного, религиозного и гуманистического наследия Европы». За внесение ссылок на конкретные религии, в частности христианство, выступили практически все христианские Церкви ЕС, а также многие консервативные и христианско-демократические партии Европы. Первоначально речь шла о том, чтобы в документе присутствовало слово «Бог». Идея принадлежит Ватикану. Однако, по мнению членов Конвента ЕС, прямая ссылка на Бога может привести к конфликтам среди последователей разных религий и мировоззрений, живущих на Европейском континенте. В результате после долгой дискуссии представители различных европейских стран решили заменить слово «Бог» на «иудео-христианские корни» Европы.

Отношения религиозных организаций с государством также нашли свое отражение в рассматриваемом проекте. В Евроконституции предполагается оговорить, что ЕС признает статус Церквей, религиозных объединений и общин, которым они наделены в рамках национального законодательства. Это значит, что единой модели государственно-религиозных отношений в ЕС существовать не будет. Отношения с теми или иными конфессиями страны — члены Евросоюза будут определять самостоятельно. Отсутствует в проекте Евроконституции и фраза об отделении Церкви от государства, вместо этого устанавливается «открытый, транспарентный и регулярный диалог» Евросоюза с религиозными и общественными организациями1.

Необходимо отметить, что на сегодня лишь около трети государств в мире провозгласили принципы свободы совести и вероисповедания и светскости государства в своих конституциях[3] [4]. В конституциях некоторых европейских стран за теми или иными религиями законодательно закреплен статус государственных. Таких стран среди членов Европейского союза на сегодня три: Дания (лютеранство), Великобритания (англиканская церковь), Греция (православие). Например, в Греции исторически сложилась ментальность, согласно которой кто не православный, тот не грек. Связь Церкви и государства сделала их взаимозависимыми. Православные праздники являются государственными, Закон Божий преподается в школе и т.д. При этом греческая Конституция — одна из самых либеральных в Европе, в ней провозглашена свобода вероисповедания, но в реальности власти никогда не идут против Православной Церкви.

Взаимодействие государства и религиозных объединений идет сегодня во всех направлениях: от социально-экономической и культурно-образовательных сфер до установления определенного порядка организации всех ветвей власти, силовых структур и порядка участия в этом религиозных объединений (законодательства о выборах, о правительстве, о государственной и муниципальной службе, о статусе военнослужащих, об оперативно-розыскной деятельности и др.). Общее число нормативных актов, непосредственно регулирующих различные аспекты свободы совести и деятельность религиозных объединений или включающих в себя отдельные положения и нормы, относящиеся к этой сфере, составляет сегодня более ста. Все правовые акты федерального уровня можно разделить на несколько групп:

  • 1) группа законов, регулирующих правоотношения, не связанные напрямую с реализацией права граждан на свободу совести и деятельностью религиозных объединений. Понятия «религия» и «религиозные объединения» в этих актах используются для обеспечения равных прав и возможностей граждан независимо от их отношения к религии, а также для предотвращения дискриминации по этому признаку граждан и их объединений;
  • 2) законы и иные правовые акты, субъектами которых религиозные объединения также не являются, но они содержат нормы, ограничивающие вмешательство государства и его институтов в деятельность религиозных объединений. К этой же группе относятся, например, федеральные законы об основах федеральной и муниципальной служб, Положение о федеральной государственной службе, запрещающее сбор и внесение в личные дела и реестр сведений о религиозной принадлежности государственных служащих, а также запрещение использовать должностные полномочия государственного служащего для пропаганды своего отношения к религии, выступать в качестве государственного служащего участником религиозных церемоний;
  • 3) законы, регламентирующие соблюдение и порядок реализации прав верующих в организациях и учреждениях, специфические особенности которых накладывают ограничения общегражданских прав и свобод пребывающих в них граждан (на военной службе, в местах заключения, больницах и т.д.);
  • 4) группа законов, устанавливающих порядок осуществления отдельных видов деятельности религиозных организаций (образовательной, благотворительной и т.д.);
  • 5) законы и иные нормативные акты, регулирующие имущественные и финансовые правоотношения религиозных организаций, устанавливающие налоговые льготы. Часть этих правовых документов уже заменена налоговым кодексом;
  • 6) законодательные акты, регламентирующие осуществление государственного контроля и надзора за соблюдением законодательства о свободе совести и религиозных организациях и устанавливающие ответственность за его нарушения. Прежде всего это соответствующие нормы Уголовного, Уголовно-процессуального и Административного кодексов РФ.

По сведениям Министерства юстиции России в 33 субъектах РФ были приняты собственные законы и иные нормативные правовые акты по религиозным вопросам.

В Государственной Думе РФ действует Комитет по делам общественных объединений и религиозных организаций. В мае 1994 г. образована Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве РФ с функциями межведомственного координационно-методического и информационно-аналитического органа Правительства. Кроме этой Комиссии при Правительстве РФ на федеральном уровне существует созданный в 1995 г. распоряжением Президента РФ Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ. В его состав входят религиозные деятели наиболее крупных религиозных объединений России, представляющие православие, старообрядчество, ислам, буддизм, иудаизм, католицизм, протестантизм различных направлений. 21 марта 2001 г. Президент подписал распоряжение «О Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации», призванное усовершенствовать его работу. Утвержден также новый состав Совета. Деятельность Совета будет отныне обеспечивать Главное управление внутренней политики Президента РФ. Главой Совета остался руководитель Администрации Президента РФ. В его состав вошли ряд крупных ученых-религиоведов. Принципиальное отличие его от Комиссии при Правительстве РФ состоит в том, что постоянными членами Совета являются представители религиозных организаций и решения Совета можно с полным основанием квалифицировать как решения религиозных организаций по заявленным вопросам. Кроме того, Совету вменено в обязанность «участие в разработке современной концепции взаимоотношений государства и религиозных организаций». В настоящее время идет работа над новой концепцией государственно-религиозных отношений, ориентированной на решение задачи противодействия государства религиозному экстремизму. Ученые, работающие над данным документом, считают, что концептуальной основой религиозной политики государства в современной России должно быть создание благоприятных условий для позитивного неконфликтного развития религиозной жизни в стране. В качестве основных национальных интересов российского государства в сфере религиозной жизни выделены следующие.

  • 1. Управляемость процессов, происходящих в религиозной среде. Под управляемостью в данном контексте понимается обеспечение позитивного участия религиозных объединений в жизни гражданского общества, частью которого они являются. Государство призвано содействовать развитию тех инициатив религиозных сообществ, которые приводят к повышению их социальной ответственности, противодействовать возможным асоциальным религиозным практикам (например, пропаганде в обществе такого понимания долга верующих, которое предполагает изменение конституционных принципов государства не парламентским, не демократическим путем).
  • 2. Социализация религиозности, социальная адаптация конфессий. Государство должно стремиться к тому, чтобы религиозные сообщества в полной мере осознавали свою ответственность перед обществом и его гражданами. При этом особое внимание обращается на позитивные примеры социализации религиозных сообществ (например, деятельность Межрелигиозного совета России, региональных межрелигиозных советов разного типа).
  • 3. Выстраивание отношений с представителями религиозных традиций по принципу различения большинства и меньшинства. Суть его заключается в том, чтобы, учитывая права большинства граждан, в то же время защищать и права меньшинства.

При анализе религиозной сферы с точки зрения государства предлагается использовать по крайней мере три основных подхода.

  • 1. Правовой подход — это восприятие религии с точки зрения светского права, которое понимает религиозность как право граждан исповедовать религию индивидуально или совместно с другими. Так возникает институциональное отношение к религии как религиозному объединению, которое в законном порядке приобрело правоспособность юридического лица или же правовой статус незарегистрированной религиозной группы. На этом уровне государство определяет религиозность через закон, т.е. как религиозную организацию или религиозную группу, указывая их свойства: наличие вероисповедания, совершение богослужения и других религиозных обрядов и церемоний, обучение религии и религиозное воспитание своих последователей. Правовой подход наиболее очевиден, но в то же время его не достаточно для формирования эффективной религиозной политики.
  • 2. Социально-политический подход позволяет видеть различные формы присутствия религиозного в обществе и искать пути и способы его социализации. Цель данного подхода состоит в том, чтобы различить присутствие религиозного в общественном пространстве за пределами собственно религиозных общин. Речь идет о проблеме взаимоотношения секулярного и религиозного в современном обществе. Общество нельзя искусственно разделять по религиозному принципу, поскольку внутри социального пространства «светское сообщество» и «религиозное сообщество» накладываются друг на друга. В условиях глобальных угроз и усиления религиозного фактора в политике это взаимопроникновение требует особого внимания со стороны государства.

Именно в рамках социально-политического подхода уместно говорить о социальном партнерстве конфессий и государства, а также насущной необходимости социального партнерства религиозных конфессий друг с другом и обществом в целом.

Социально-политический подход к анализу религиозного поля соответствует известной идеологеме: религия отделена от государства, но не отделена от общества.

3. Культурологический подход дополняет два других. В его рамках государство учитывает сложную иерархию идентичности личности своих граждан. Именно этот подход позволяет увидеть сложную взаимозависимость различных факторов: религиозного, этнического, родового, культурного, гражданского. Он позволяет государству опознать религию как культурную традицию или, наоборот, культурную инновацию. При этом религиозное выступает также и в сопряженности с этническим и с «народным». С этой точки зрения, формируя государственную политику, нужно учитывать генезис этнокультурных и этноконфессиональных феноменов, различать их по происхождению.

Сегодня во всех 78 субъектах Российской Федерации действуют те или иные органы по взаимодействию местных администраций с религиозными объединениями. В настоящее время развернулась острая дискуссия о необходимости создания государственного органа по взаимодействию с религиозными объединениями, организациями и осуществляющего контроль в этой сфере на федеральном уровне.

Социологические опросы показывают, что почти 80% респондентов считают, что в России полностью соблюдается право каждого человека на свободу совести и вероисповедания, и только 1,2% считают, что это право не соблюдается совсем1.

Реализация принципа свободы совести и вероисповедания означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии социальных институтов государства и религии, а также в отношениях верующих и неверующих граждан принципа толерантности (терпимости).

Религиозная толерантность — одно из важных условий укрепления российского поликонфессионального многонационального государства, необходимое условие предотвращения религиозно - этнических конфликтов.

Социология определяет толерантность как социальный феномен в двух значениях:

  • • как позицию, т.е. сложившееся отношение (индивида, группы) к тем социальным реалиям (всякому «другому» — другим людям и другим группам), которые оцениваются позитивно, как допустимые, несмотря на их различия;
  • • как выражающее это отношение поведение, направленное на взаимодействие с этим «другим», обеспечивающее сосуществование с ним.

Реальную проблему, требующую решения в таком взаимодействии, представляет проблема доверия. Может быть принята и позиция нетерпимости, ксенофобии, религиозная нетерпимость. Толерантная позиция индивида (группы) связана с культурным уровнем и, в отличие от конформизма, продиктована не подчинением обстоятельствам, но признанием ценностей свободы[5] [6].

В Новое время толерантность складывается как продукт модернизации западного общества, развития религиозного и политического плюрализма, религиозной свободы, свободы совести и мысли, светской культуры. Первоначально в европейской истории толерантность представала прежде всего как веротерпимость.

При рассмотрении принципа религиозной толерантности необходимо учитывать и то, что более или менее негативное отношение к другим религиозным воззрениям, всякому инаковерию присуще практически любой религиозной идентификации. Однако притязание на религиозную исключительность может на практике, в реальном поведении варьировать в широких пределах: от религиозной нетерпимости до религиозной толерантности. Там, где в основе социальных образований (конфессиональных, политических) лежит притязание на монопольное владение истиной, толерантность является не только необходимым, но и единственно возможным способом, позволяющим поддерживать сосуществование, избегая крайних проявлений конфронтации. Речь идет именно о толерантности, умении мирно уживаться друг с другом, не претендуя на большее — на взаимопонимание и взаимообогаще- ние, достигаемое в других случаях в культурном взаимодействии. Иудаизм, христианство и ислам в России сосуществуют на протяжении многих веков на началах более или менее успешного принципа веротерпимости. Но за это время они не приблизились друг к другу в том смысле, какой подразумевается коммуникацией, основывающейся на ином принципе взаимодействия, нежели толерантность. Культивирования и соблюдения принципа веротерпимости достаточно для того, чтобы избегать опасности религиозной нетерпимости и вражды, но не более того. Экуменическое движение считается основанным не на принципе толерантности, а на позициях диалога и культурного сближения, взаимообмена, духовного единения.

О социальной значимости практического осуществления принципа толерантности в жизни современного российского общества говорит факт принятия Федеральной целевой программы «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001—2005 гг.)». Одним из основных направлений реализации Программы является разработка законодательства, обеспечивающего условия для формирования толерантного поведения, борьба с проявлениями экстремизма, национальной и религиозной нетерпимости[7].

Выводы

  • 1. Взаимодействие религии и правовой системы необходимо рассматривать как звенья одной общей системы социального контроля общества.
  • 2. В качестве основополагающих социально-правовых принципов современных государственно-религиозных отношений можно выделить следующие: свободы совести и вероисповедания, светскости государства, толерантности.

Контрольные вопросы

  • 1. В чем сходства и отличия религиозных и правовых норм в системе социального контроля?
  • 2. Каковы основные социологические подходы к анализу взаимодействия религии и права в социально-историческом развитии?
  • 3. Каковы основные социально-правовые принципы современных государственно-религиозных отношений?
  • 4. Как вы понимаете осуществление принципа свободы совести в современном обществе?
  • 5. В чем суть правового подхода к государственно-религиозным отношениям в современном обществе? Какие еще подходы существуют в этой области?
  • 6. Что означает принцип религиозной толерантности в современном обществе?

  • [1] Уголовное уложение (1903 г.) — Гл. 2 «О нарушении ограждающих веру постановлений». — Ст. 73—98 / Российское законодательство X—XX веков. Т. 9. — М., 1984.
  • [2] Конституция Российской Федерации. — Ст. 1, 7, 14, 28.
  • [3] Щипков Д. Вопрос о «христианских корнях» единой Европы пока остается открытым // НГ-религии. — 2003. — № 18.
  • [4] Религия в истории и культуре: Учебник для вузов. — С. 358.
  • [5] По данным Независимого центра РОМИР с дискриминацией по религиозномупризнаку часто встречались 3,8% респондентов, иногда — 14,5%, редко — 24,2%,не встречались вообще 41,6%, затруднились ответить 15,9%. (См.: НГ-религии. —1999. - N° 24).
  • [6] Материалы «круглого стола»: «Роль религиозных деятелей в решении этнических конфликтов» // Толерантность: объединяем усилия: Материалы конференции. — М.: Летний сад, 2002. — С. 107—123.
  • [7] Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001—2005 гг.) //Религия и право. — 2001. — № 4.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >