Теории взаимосвязи религии и культуры российских ученых

Среди отечественных ученых и богословов также нет единой точки зрения на взаимосвязь религии и культуры в обществе. Одни из них прямо противопоставляют религию и культуру. Среди богословов истоки данного отношения берут свое начало в раннехристианской догматике, согласно которой культура есть не что иное, как результат грехопадения человека, который, согрешив, поставил себя в зависимость от внешнего мира, продуктов своего труда.

Один из видных русских богословов конца XIX — начала XX в. М.М. Тареев (1866—1934) считал, что христианство нельзя положить в основу культуры. Согласно Тарееву, икона для христианина лишь посредник в общении с Богом, а не произведение искусства. Позиция Тареева и его сторонников — крайняя и является по своей сути своеобразной реакцией на процесс секуляризации.

Необходимо отметить, что такой «аскетизм» Тареева и его последователей не разделяется даже Православной Церковью. Более приемлемой для Церкви выглядит умеренная концепция православной культуры, которая активно разрабатывалась в России во второй половине XIX — начале XX в. Ее основное положение — единство религии и культуры, выведенное из аксиоматического признания за религией культурообразующего начала, а за церковью — хранилища всех культурных богатств. Авторы православной культуры считали, что науки, искусства, предметы материальной культуры не противоречат Божественному промыслу, а им допущены. Поэтому к ним надо относиться без вражды и использовать их в качестве проводников религиозной истины, катализаторов религиозной жизни.

Православная концепция культуры во многом базируется на идеях известных православных философов П.А. Флоренского (1882— 1937) и В.С. Соловьева (1853—1900). Так, П. Флоренский призывал «произвести синтез церковной и светской культуры... воспринять все положительное учение церкви и научно-философское мировоззрение вместе с искусством...»[1].

В. Соловьев считал, что в будущей цивилизации человек, наделенный врожденным религиозным чувством, будет стремиться к вечному, идеальному. И возникшая на этой основе «вселенская культура» будет «более человеческою», ибо люди с ее помощью начнут актуально общаться с миром Божественным1.

Необходимо отметить, что религиозные пророки Будда, Моисей, Мухаммед, Конфуций заложили основы ведущих цивилизационных тенденций развития современного мирового социокультурного процесса. Рассмотрим эволюцию отношений религии и культуры на примере развития западной цивилизации.

Западная цивилизация возникла на основе христианской религии и культуры античности (Древняя Греция и Рим). Поэтому для западной цивилизации и ее сознания ось истории, своеобразная точка отсчета — учение Христа. В этом смысле христианство, может быть, является самой великой и возвышенной формой организации человеческого духа, которая когда-либо существовала. По мысли одного из основателей современного экзистенциализма немецкого философа К. Ясперса (1883—1969), именно христианство восприняло и органически впитало в себя религиозные импульсы и предпосылки иудейства (поскольку в историческом контексте Иисус — последний в ряду иудейских пророков, осознающий свою связь с ними); от греков — философскую широту, ясность и силу мысли, от римлян — организационную мудрость в сфере реального. Христианство оказалось способным соединить самое противоречивое, вобрать в себя все идеалы, считавшиеся до той поры наиболее высокими, и надежно хранить их в виде нерушимой традиции[2] [3].

Если в Средние века религия, став частью культурного универсума западной цивилизации, внутри себя, в пределах собственной области синтезирует определенные явления искусства, морали, философии, науки и таким образом охватывает почти всю область культуры, то в процессе секуляризации, при переходе от феодализма к капитализму различные сферы духовной культуры постепенно освобождались от религиозного санкционирования.

Большой интерес в этом плане представляет фундаментальная работа П.А. Сорокина «Социодинамика культуры». П. Сорокин отмечает, что важнейшей ценностью культуры Запада Средних веков был Бог. Архитектура и скульптура этого времени были «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религиозными сюжетами. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья как священный религиозный союз выражала ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель1. Постепенный закат этой системы культуры, которую П. Сорокин назвал идеациональной, начинается, по его мнению, в конце XII в.

Секуляризационные процессы в культуре Западной Европы П. Сорокин показывает на огромном статистическом материале, анализируя историю философии, живописи, скульптуры, музыки, художественной литературы и архитектуры. Он изучил более 100 тыс. произведений живописи и скульптуры восьми ведущих европейских стран с начала Средних веков и вплоть до 1930 г. и пришел к заключению:

  • • если в средневековой культуре идеалистическая философия составляла 100% содержания философских систем, то в первой половине XX в. ее доля упала до 40,9%;
  • • доля картин и скульптур на религиозные сюжеты в XII— XIII вв. составила 97%, в XIV—XV в. - 85%, в XVI в. - 64,7%, в XVII в. - 50,2%, в XVIII в. - 24,1%, в XIX в. - 10%, в XX в. — 3,9%; остальное — светские сюжеты;
  • • средневековая музыка в Европе преимущественно представлена хоралами и иными жанрами религиозного содержания. В период между 1090 и 1290 г. впервые появляется светская музыка — песни трубадуров, труверов, менестрелей и т.д. В XVII—XVIII вв. среди музыкальных произведений доля религиозных уже составляет 42%, к XIX в. — 21%, а к XX в. — 5%;
  • • в Средневековье почти нет светских произведений. В период с XI по начало XII в. появляются отдельные полусветские-полуре- лигиозные произведения. А уже в XVIII—XIX вв. доля светских художественных произведений увеличивается до 80—90%;
  • в архитектуре Средних веков соборы, церкви и монастыри были почти единственными выдающимися сооружениями. Начиная с Нового времени подавляющее большинство творений архитектуры — дворцы правителей, особняки богачей, ратуши, музеи, театры и другие светские строения[4] [5].

Современное понятие «секуляризация» обретает все более широкий смысл в связи с начавшимся глобальным процессом эмансипации культуры. Теперь секуляризация означает исчезновение непременной религиозной обусловленности символов, на которых строится культура. Можно говорить о наличии в современном обществе процессов культурной, политической и социальной секуляризации. Эти процессы в разных обществах не обязательно проявляются синхронно.

Социологи по-разному оценивают процесс секуляризации современной культуры и общества. Большинство из них говорят о том, что современное западное общество тяготеет к выработке своего, не зависимого от религиозных символов и мифов мировоззрения, опирающегося на науку, обретающего опору в широком распространении и повышении уровня образования (сциентистское мировоззрение, или сциентизм). Все это позволяет многим исследователям делать вывод о кризисе религии и Церкви в современном западном обществе.

Несмотря на процессы секуляризации в современном обществе, можно выделить два основных направления воздействия религии на науку:

  • 1) положительная или отрицательная оценка Церковью результатов труда ученых;
  • 2) возникновение в науке направлений, непосредственно отражающих влияние религии на науку. К таким направлениям относятся научный атеизм и научный креационизм. Первого направления придерживаются противники религии, а второго — ее сторонники.

Опросы общественного мнения среди российской научной интеллигенции показывают, что идея Божественного присутствия в научной картине мира имеет достаточное число сторонников. Так, по данным некоторых социологических опросов, на вопрос, есть ли место Богу в современной научной картине мира, положительно ответили около 53%, отрицательно — 13,6%. Материалистическое мировоззрение теряет своих сторонников и среди широких социальных слоев россиян. По данным ВЦИОМ, религиозное отношение к природе исповедуют 26% россиян, пантеистическое — 55%, а материалистическое — П%[6].

Анализ взаимодействия религии и культуры будет неполным, если мы не рассмотрим этот вопрос с позиций христианской теологии. Согласно теологическим представлениям, культура является историческим фактом, продуктом деятельности человека, а религия не составляет части культуры, подобно философии, морали, искусству, технике, институтам; христианство — это не культура, а религия[7].

В богословской литературе, как в русской, так и в зарубежной, можно выделить три основные концепции, раскрывающие значение религии в развитии искусства и культуры общества.

  • 1. Главная заслуга христианства — перевод искусства от изображения совершенства плоти (язычество) к изображению совершенства духа и тем самым к открытию перед человеком врат вечности.
  • 2. Божественное происхождение прекрасного. В рамках данной концепции к аргументации первой концепции прибавляется утверждение о том, что христианство освободило искусство от материальных начал, делается попытка обосновать этический идеал христианства.
  • 3. Концепция христианского агностицизма. Памятники церковного искусства объявляются непознаваемыми при подходе к ним с обычными, земными мерками. Главная цель христианского искусства — служение Богу. Проповедь самоотречения, смирения, аскетизма. Познать потусторонний мир, проникнуть в него можно только с помощью религиозных символов, создаваемых искусством (например, икон). Отсюда берет свое начало тезис, что подлинное искусство есть средство восхождения души к Богу. Икона в рамках этой концепции объявляется не произведением искусства, а символом выражения религиозной веры, «богословием в красках»[8].

  • [1] Цит. по: Журнал Московской Патриархии. — 1981. — № 10. — С. 65.
  • [2] Соловьев В.С. Соч. - СПб., Б. г. Т. IV. - С. 432-434.
  • [3] Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. 2-е изд. — М.: Республика,1994. - С. 82.
  • [4] Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. — М.: Политиздат, 1992. —С. 429-430.
  • [5] Сорокин П.А. Указ. соч.
  • [6] Ваганов Л. Естествознание в мире духов // НГ-наука. — 2001. — № 3.
  • [7] Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. — М.: Космополис, 1994. —С. 208.
  • [8] Деков В.У. Религия и духовная культура общества: проблемы взаимодействия. —М„ 1989. - С. 36-37.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >