Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow Мировая культура и искусство

Культура в Индии в эпоху Гуптов

Последний этап расцвета древнеиндийской культуры приходится на IV—V вв. н.э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал переходной ступенью от древности к средневековью в культуре Индии. В это время вновь возросло значение брахманизма, ужесточилось деление общества на касты. Усилилось и поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие ремесел с ним связанных.

Индуизм — главная религия Индии

Обновление и расцвет культуры гуптской эпохи были вызваны не только политическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой распространенной религии — индуизма. Индуизм стал результатом своеобразного религиозного взаимодействия буддизма и брахманизма, конечным итогом длительного религиозно-философского поиска.

Он объединил в себе старые божества ведийской Индии, ритуалы брахманизма, а также ряд местных культов, принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши. Как и в брахманизме, сохранялась аскетическая практика как один из путей спасения.

Спецификой индуизма является отсутствие разработанной догматики, а также единой церковной организации. Это обстоятельство, с одной стороны, придавало гибкость индуизму, с другой — приводило к его всеядности, так как его последователи спокойно относились к проникновению в Индию других религий, считая веру в богов личным делом каждого человека. По сути дела, индуизм стал образом жизни, совокупностью жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд. Индуистом нельзя было стать, им можно было только родиться.

Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированы в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. В индуистском пантеоне и священная река Ганг, и священные животные (корова), и священные растения (лотос).

Важнейшими из многочисленных богов индуизма являются три (тримурти) высших божества — Брахма (создатель мира), Вишну (его хранитель) и Шива (разрушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число индуистов являются сторонниками вишнуизма (почитателями Вишну) или шиваизма (поклонниками Шивы).

Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря концепции аватар — учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Вишну: первая — рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; вторая — о перевоплощении его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); третьим воплощением Вишну стал вепрь, который победил демона и спас землю от гибели, четвертая аватара — в виде человека-льва, который также одолел демона, пятая аватара — в виде карлика (символ хитрости), который обманул царя демонов и отвоевал у него землю; шестая — в виде Парашурамы (героя — победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая — в виде

Рамы, победившего демона Равану; в восьмой аватаре Вишну предстает в облике Кришны — героя племени ядавов; в девятом «нисхождении» — в образе Будды; десятая — в виде Калки — всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.

Вишну воспринимается как универсальное божество, всепроникающее, приносящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся вселенная воспринимается как результат его творческой силы. Он рисуется возлежащим на цветке лотоса или на змее. Его жена — богиня Шри-Лакшми — идеал верности и красоты также почитается в индуизме.

Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это — грозный бог-разрушитель всего мешающего мировому порядку. Поэтому он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается всеиспепеляющее пламя), вокруг тела — змеи, на шее — ожерелье из черепов. Но с другой стороны, он покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения, а его соединение со своей женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти — духовной энергии — которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент соединения с его женской половиной эта энергия многократно усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительно женской энергией, ей стали поклоняться, что и привело к распространению в индуизме культа камы. В нем нашли общий язык индуизм и тантрический буддизм.

Культ камы — искусства любви — был возведен в Индии на высокую ступень серьезного социального значения. Искусство камы никогда не рассматривалось как что-то низкое, пренебрежение им — тяжкий грех. Оно являлось символом упорядоченных взаимоотношений людей, имевших целью совершенное удовлетворение мужчины и женщины.

Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно было учиться. Именно так появилось знаменитое стихотворное произведение «Кама-сутра», написанная поэтом Махараши Ватсаяной в V в. В поэтической форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры.

 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >
 

Популярные страницы