СОДЕРЖАНИЕ ПОНЯТИЯ «ЭТНОС»: ПАРАДИГМЫ ПОНИМАНИЯ ФЕНОМЕНА ЭТНИЧЕСКОЙ ОБЩНОСТИ

В 1970-е гг. в мировом социогуманитарном знании произошла научная революция, связанная с появлением концепции социального конструктивизма. Эта революция привела к противостоянию двух противоположных парадигм в понимании феномена этноса: классической эссенциалистской, ее также называют примор- диалистской (от лат. primordialis — первоначальный, исходный), и современной конструктивистской.

В парадигме эссенциализма (от лат. essentia — сущность) этнос трактуется как объективная данность, имеющая внутреннюю сущность — социобиологическую или социокультурную, — которая заключена в исходном, заранее заданном и неизменном сочетании специфических культурных и психологических качеств. Задан-

ность и неизменность этнических характеристик личности в социо- биологической версии эссенциализма основывается на биологических (расово-антропологических) закономерностях, отражаемых на социальном и культурном уровнях. А в социокультурной версии эссенциализма — на особенностях социальной организации и социокультурных условий жизни этнического сообщества, которые выступают в качестве независимой, внешней для личности и формирующей ее внутреннюю сущность рамки. Обе версии эссенциализма рассматривают этнических субъектов в качестве объекта воздействия внешних факторов биологической или социальной природы, которые и формируют этническую специфичность личности.

В антропологических концепциях конца XIX — начала XX в. представления об этносе были тесно связаны с психологическими характеристиками, соотнесенными с биологическими или социокультурными основаниями функционирования психики. В этот период основной акцент в развитии научных представлений об этносе делался на поисках внутренней сущности психических структур. Развитие представлений о социальных группах как о самостоятельных организмах выдвинуло на передний план гипотезу о существовании некоей самостоятельной психологической сущности и у такого особого вида общности, как этносы. Что, собственно, и привело к появлению этнопсихологии, которая должна была изучать психологические особенности этнических общностей. Таким образом, этнопсихология как наука является порождением эссенциалистской методологической позиции в понимании этноса.

В последнее время эссенциализм в мировой науке неуклонно превращается в маргинальную научную методологию социальных и психологических исследований этнических групп. В этой парадигме очень легко возникают идеологически ангажированные и дискриминационные толкования этнических феноменов. Несмотря на то, что расово-антропологические признаки всегда являются наиболее явными и бросающимися в глаза показателями принадлежности к определенной этнической группе (например, при восприятии русских и калмыков), внутри единой расовой группы всегда есть огромное количество этнических общностей. Например, среди славян выделяется три ветви, образующие разные субэтносы: восточные (русские, украинцы, белорусы), южные (болгары, сербы, черногорцы, хорваты, словенцы, боснийцы-мусульмане, македонцы) и западные (поляки, чехи, словаки, лужичане). А в некоторых случаях один этнос могут образовывать представители разных расовых групп (например, среди кубинцев встречаются негры, мулаты и метисы).

Если обратиться к социокультурной версии эссенциализма, в рамках которой сущностью этноса выступает объективированное в социальных институтах содержание этнического самосознания, то здесь вполне уместна следующая метафора, предложенная Дж. Комароффом [72] на основе понятия о превращенной форме в трудах К. Маркса: этническое самосознание всегда возникает в головах людей, но будучи зафиксированным в социальных институтах, оно приобретает такую сверхзначимость, что сконструированное самими людьми этническое ядро начинает казаться им естественной и изначально заданной сущностью [72, с. 57].

Конструктивистское понимание этноса сформировалось в 1970-х гг. под влиянием работ социологов Б. Андерсона [8],

Э. Балибара, И. Валлерстайна [17] и Э. Геллнера [43]. Этнос в конструктивистской методологии понимается в качестве «воображаемого» сообщества, члены которого «воображают» себя как ограниченную, суверенную общность индивидов, обладающих некими уникальными характеристиками, делающими их непохожими на представителей других общностей. Образ общности находится исключительно в головах ее членов, поскольку этнос — это слишком большая группа, чтобы каждый ее член имел достаточный личный опыт общения с другими людьми, позволяющий оценить степень сходства и различия членов одной этнической группы с членами других этнических групп. Конструирование этнической общности возникает на основе согласованного и общепризнанного выделения членами сообщества некоей совокупности признаков в качестве идеальных характеристик, которые должны объединять ее членов на основе ключевых культурных ценностей. В этом случае предметом психологии становится не анализ некоей этнической сущности личности и ее характеристик, а исследование когнитивно-эмоциональных конструктов, категоризаций, обеспечивающих субъективное ощущение единства и различия представителей этнической общности. Признаки, которые отличают представителей одного этноса от другого, в конструктивизме выступают своеобразными этническими маркерами, которые в каждом этническом сообществе складываются на разных основаниях в процессе социального общения его членов. И в качестве этноспецифических особенностей члены сообщества согласованно выбирают те характеристики, которые позволяют наиболее эффективно отделить один этнос от другого. Этническими маркерами могут выступать: антропологические характеристики, внешний облик, религия, характер мировоззрения, язык и т.д.

В рамках конструктивистской парадигмы категории расы, нации и этноса представляют собой различные критерии дифференциации, задающие возможность социального неравенства. Раса задает самое крупное деление по биологическим характеристикам. Нация при этом делит людей по границам политических образований. А этнос позволяет осуществлять более детальную дифференциацию внутри как расы, так и нации.

Поскольку этнос с конструктивистской точки зрения возникает на основе социальных представлений членов о сообществе, которому они принадлежат, базовым понятием этнопсихологии в этой парадигме становится этничность как разновидность социальной идентичности личности, а не этнос как социальная группа.

Как отмечает Э. Балибар [17], этнос и этничность задаются политическим устройством общества. Этнос как общность конструируется по мере развития системы узаконенных и институциали- зированных интерпретаций самых различных характеристик людей с целью придания им общности в виде общих истоков, исторического прошлого, настоящего и будущего, общих паттернов поведения и психологических черт, якобы имеющих «естественную» основу. В этом смысле этнос — всегда воображаемая общность. А вот этничность — это реально существующий социально-психологический феномен, в основе которого лежит чувство принадлежности индивида к некоей общности [206]. Согласно определению Д. Горовица, понятие этничности очень широко по своему содержанию, оно включает разные типы описательной групповой идентичности, основанной на цвете кожи, внешности, языке, религии и других индикаторах общего происхождения или их сочетаниях. Д. Горовиц трактует этничность как феномен, связанный с социальной дифференциацией. Именно социальная дифференциация и неравенство требуют развития чувства преданности, единства в социальных группах. Центральным звеном этничности выступает конструирование политического единства большой социальной группы в условиях иерархически организованного общества, поскольку в больших группах устойчивость социальных связей в основном обеспечивается «воображаемой» общностью, нежели непосредственным общением ее членов [210, с. 47]. При этом следует учитывать, что единство на этническом основании имеет тенденцию конфликтовать с другими видами социальной идентичности.

Этничность является исторически изменчивой по содержанию, политически заданной стратификационной категорией, которая определяет характер системы социальных отношений и социального поведения личности. Эта категория существует только в контексте дискурсивной практики (оценка этнических признаков людей, интерпретация собственных и чужих этнических особенностей) и в практике социальных взаимодействий, выстраиваемых людьми на основе доминирующего в обществе дискурса об этносе. Это определяет характер конструктивистской этнопсихологических исследований исключительно в аналитических категориях, предназначенных для исследования процесса общения.

После появления конструктивистской концепции этноса в зарубежной науке начинают чаще говорить уже не об этнопсихологии, а о психологии кросс-культурных различий. Такое разделение научных дисциплин связано именно с методологическими различиями в понимании того, что же представляет собой этническая общность как социальная группа.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >