ЦЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ В ПРОЦЕССЕ МОДЕРНИЗАЦИИ

Модернизация в России неосредствено связана с исторической спецификой, духовно-культурным наследием и состоянием политической системы страны. В контексте обсуждаемой проблемы необходима концептуализация понятия культуры в общем политико-экономическом дискурсе модернизации. В связи с этим возникают специальные задачи в области культурной и образовательной политики государства, которая должна быть ориентирована на консолидированную работу с гражданским обществом и социальными институтами, его представляющими.

Кризисные явления российской жизни и их социокультурные последствия.

Системный кризис российского общества привел к видимой деградации социальных структур, пауперизации, идейной и нравственной дезориентации, к нарастанию аморализма и асоциальным формам поведения в массовом порядке. Распад советского государства, смена политической идеологии и принципов экономического развития страны острее всего сказались на духовно-психологическом здоровье личности и общества. Особая тревога связана с современным состоянием базового социального института, осуществляющего физическое и культурное воспроизводство нации, — семьи. В отсутствии нравственных идеалов сформировалось поколение «выключенных» из нормальной жизни молодых людей, которые оказались под ударом наркомании и беспризорничества. Утрата мировоззренческих ориентиров и нравственных идеалов отразилась, прежде всего, на духовном самочувствии людей, лишило их жизненной опоры, подорвало экономическую и социально-психологическую основу семьи. Механизм социокультурной саморегуляции общества оказался нарушен. Вследствие этого, данная проблема, безусловно, должна входить как самостоятельное направление социально-культурной политики государства. Действенным способом восстановления социальной способности человека, его ресоциализации может стать обращение к духовно-культурным традициям, выступающим основой развития личности — опытом обретения нравственной мотивации жизни, ее духовного смысла, помогающим человеку почувствовать свою личную годность и социальную значимость.

Социальная жизнь невозможна без представлений о должном, нравственно допустимом и идеальном в основе общественных и межличностных отношений. Существование любой культурной общности проявляет себя в практиках повседневности и выражает себя через семейные традиции, определенные привычки, поведение, исповедуемые идеалы и ценности, включая ритуальные и религиозно-обрядовые действия. Они обеспечивают устойчивое существование национальной (этнической) общности, воспринимаются носителями культуры как необходимые по отношению к человеку и его группе, определяют его культурную идентичность и выполняют важнейшую функцию социализации.

Культурно-религиозная традиция выражает себя в системе ценностей, нравственных и психологических установках. Исповедование той или иной традиционной религии гражданами современной России, формирует их особое отношение к знаковым событиям жизни и научает их умению вести себя должным образом в особо важных ситуациях. Реальность здесь сопоставляется с идеалом (что должно быть, и «как надо»), то есть с комплексом определенных нравственных установок. Религиозные традиции в доступной для понимания знаково-символической форме дают возможность людям принять сложные жизненные перипетии и осознать ее высший смысл. Это делает верующих людей более устойчивыми к различным сюжетам жизни, включая трагические и неблагополучные, позволяет с ними справиться, не теряя своего личностного достоинства.

Религиозная традиция формирует тип духовно ответственного поведения человека перед Богом, самим собой и ближними, а ее нравственные нормы становятся условием социализации человека, выстраивая его отношение с социумом, с законами общественной жизни. Если нравственное самосознание, сформированное на основе религиозной или светской этики, отсутствует, то ожидать ответственного или даже социально приемлемого поведения индивида невозможно. Отсутствие нормативно-ценностного отношения к жизни неизбежно приводит к различным формам асоциального поведения. В этом контексте вопрос духовно-психологического здоровья нации и личности требует специального рассмотрения. Он предполагает совместную многовекторную работу государства и общества, не только юридически и психологически компетентную, но и ориентирующуюся на опыт борьбы за человека, за целостность личности православной церкви и других традиционных конфессий России. За этим стоит солидарная культурная работа, объединяющая интеллектуальный и нравственный опыт поколений. Условия, в которых она осуществляется сегодня, — весьма специфичны, поскольку современность активно трансформирует не только структуры социальных связей, но и сам способ существования в культуре. Ментальное ядро культуры, предзаданное индивиду, более не привязано ни к автохтонной истории, ни к географии этой культуры. Они все менее привязаны к национальным традициям. При этом метафизические смыслы культуры, транслируемые традицией, теряют свою значимость вместе с деактуализацией религиозно-культурных и социально-политических практик, образовывавших ранее границы не только национальных государств, но и цивилизаций. Культурная идентичность — это выбор субъекта, который в рамках социального поля дейсвтуе как свободный агент, демонстрирующий индивидуальную стратегию поведения и ценностных ориентаций.

Следует подчеркнуть, что метафизические ценности, составляющие основу традиционных культур, восходят к религиозным представлениям. Современность в значительной степени подвергла деконструкции именно метафизический опыт жизни человека в культуре, пересмотрев и многие этические нормы, санкционированные религиозным законом. По крайней мере, об этой ситуации можно говорить в рамках современного наследия христианской цивилизации, которая допустила возможность секуляризации культуры, и сама выступила идеологом и локомотивом нового цивилизационного универсализма. Каковы же могут быть пути освоения и развития христианского наследия русской культуры сегодня в конкретных социально-политических условиях современной постсоветской России? Прежде всего, стоит обратить внимание на саму возможность синтеза светского и духовного в историческом опыте русской культуры, а также и на трактовку культуры и истории в восточно-христианской традиции именно в том ключе, как она была воспринята и понята.

Сегодня возвращение к духовной традиции русской культуры кажется путем обретения культурной памяти, без чего исторический проект нации не имеет смысла и цели. Антиисторическому мифотворчеству и социальному варварству можно противопоставить только историческую прозорливость и трезвость человека, живущего не мифом, но реальностью истории и богатством духовного наследия культуры, ставящего перед собой задачу постоянного развития личности — творческого, интеллектуального, профессионального. Подобная задача связана с воспитанием целостного мировоззрения культуры жизни, включающей и координату вечности, и координату истории.

Процесс формирования личности, а в этом и заключается важнейшая функция культуры и образования — человекотворческая, социализирующая — состоит во вхождении человека в меру духовной зрелости и социальной ответственности. Если культура — это ценностно-смысловое измерение образования, то образование — это способ возвести человека к идеальному образу и опыту культуры. Смыслы культуры как пайдейи — т.е. образования в значении возделывания, воспитания и религиозного почитания, были открыты уже античной цивилизацией. Сверхсложный мир современности, как это представляется, актуализирует данные значения. В русской культуре они транслируются через синтез античной и иудео-христианской традиции святых отцов. Своей целью она ставит воспитание умного сердца и сердечного ума, в которых произрастает внутренний человек Небесного Царства. В этом святоотеческая традиция видит смысл культуры и образования, их функцию во времени истории, предстоящей вечности.

Какой же идеальный культурно-образовательный «проект» нам сегодня предлагается и находится ли в нем место духовной традиции, которая создала своеобразие русской культуры, отразилась в ее интеллектуальной истории, в художественном, философско-религиозном, государственно-политическом опыте ее творцов?

Традиция жива творческим опытом освоения. В противоположность традиции традиционализм, как правило, архаизирует, консервирует и ру- тинизирует ее. В истории России нередко традиционализм преодолевался в ситуации разрыва с базовой культурой. Как интегрировать традицию в современность? В контексте поставленной проблемы формирования консенсусных оснований культурно-политического развития страны этот вопрос звучит следующим образом: как сохранить национальную культуру в цивилизации постмодерна, предложив на ее основе стратегию развития личности и общества в эпоху «глобальной современности»? За подобной постановкой вопроса следует конкретизация задач культурной политики, связанных именно с творческим «сценарием» освоения культурно-исторического опыта нации.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >