История русской культуры как предмет культурологического исследования и учебная дисциплина.

Проблема изучения культурного наследия России и творческого развития ее художественных, духовно-нравственных и религиозно-философских традиций становится актуальной темой гуманитарных наук. Национальные культуры, пережив катастрофический опыт XX века, сталкиваются с проблемой сохранения своей самобытности в условиях развития современной цивилизации, унифицирующей образ жизни человека.

Вопрос о специфическом культурном «коде» российской цивилизации был поставлен и осмыслен в русской религиозно-философской мысли периода конца XIX — первой половины XX вв. Культурфилософские построения отечественных мыслителей тесно переплетены с поиском и формулированием «русской идеи», которая, по сути, отражает культурную и цивилизационную специфику России, как субъекта всемирной истории. Философские тексты А. Белого, Н.А. Бердяева, Вяч. Иванова, И.А. Ильина, Е.Н. Трубецкого, Н. О. Лосского, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, посвященные русской культуре, акцентируют духовно-ценностный момент в культурной истории России как определяющий, формирующий социальную ткань жизни российского общества в многообразии социокультурных практик.

Пафос защиты русской культуры, ее ценностей близок и нашим выдающимся современникам — деятелям советской-российской культуры. Тревога за ее судьбу и духовно-нравственное самочувствие современного российского общества звучит в высказываниях Ю. Бондарева, Д. Гранина, Ю. Нагибина, В. Распутина — видных представителей русской словесности, чьи имена являются знаковыми для советско-российского периода истории. Продолжая традицию нравственного служения словом, сформировавшую особый этически напряженный дискурс русской (древнерусской) литературы, взявшей на себя функцию нравственной философии и духовной проповеди, в своих художественных произведениях и публицистике они возвращают читателя к высокой культуре слова (Ю. Бондарев), к традиционным национальным патриархальным ценностям, созидаемым духовнонравственным опытом Церкви (В. Распутин), к теме покаяния как основе духовного самосознания человека и нации (Ю. Нагибин), к теме памяти культуры, подвига, жертвы (Д. Гранин).

Как представляется, все эти высказывания — и философов Серебряного века, и наших современников, актуализируют проблему преемственности социального и культурного опыта, восстановления памяти культуры. В этом контексте справедлив и интерес к теме преемственности творческого опыта в истории русской культуры. Каким потенциалом она обладает, каким запасом идей и форм культурного опыта может поделиться с человеком современной культуры? На наш взгляд, здесь возникает острая необходимость интеграции научного знания, культурного опыта истории и духовного опыта личности для выработки позитивной концепции будущего. В этом главная проблема самосознания человека современной культуры: он должен ответить настоящему, исходя из понимания прошлого и имея в виду образ будущего. Данное положение становится творческой задачей для человека, идентифицирующего себя с традицией русской культуры. Рубеж второго и третьего тысячелетий в этом смысле воспринимается не только как физический, но и символический переход в качественно новое историческое время и пространство. Состоялся ли этот переход для русской культуры?

Осознать связь прошлого, настоящего и будущего как жизненный смысл и творческую задачу построения новой культурной реальности невозможно без интеллектуальных усилий вне традиции научного рационального знания. Следовательно, речь должна идти о новой гуманитарной парадигме мышления, актуализирующей обращение к истокам знаний о человеке и культуре, к истокам традиций, которые освящают базисные ценности человеческой жизни. Репрезентантом гуманитарной науки современности является культурологическое мышление, выступающее основой социо-гума- нитарного и философского знания. В этом контексте научное исследование русской культуры и ее изучение в системе высшей школы становится возможным на основе реализуемого синтеза дескриптивной и нормативной установок культурологии: с одной стороны, это объективный анализ характерных особенностей культуры, ее духовных и социально-культурных практик, цивилизационных достижений, философского, художественноэстетического и государственно-политического опыта, с другой — аксиологически нагруженное, оценочное знание, где исследователь проявляет свою мировоззренческую позицию.

Христианизация культуры, которая произошла в эпоху угасания античного мира, стала мощной программой универсализма, сменившей универсалистский проект римской империи. В этом смысле патристический синтез является первым фундаментальным опытом «культурологического» знания, на теоретическом и практическом уровне осуществляющим строительство христианской культуры и цивилизации в «многоукладном» (в современной терминологии) мире. Святоотеческое богословское наследие демонстрирует историзм мышления, глубокую разработку онтологических, антропологических, гносеологических, аксиологических и эстетических проблем и идей, дает конкретный срез и анализ реалий современной культуры, формирует логически-понятийный аппарат для создания теоретических моделей описания и интерпретации культуры, в том числе типологии культуры с оппозицией христианства и язычества.

Методы сравнительного богословия работают в современной компаративистике в исследовательской парадигме «Восток — Запад». Все это позволяет говорить о внутренне обоснованном синтезе богословской (патриотической) мысли и современного гуманитарного знания как двух сторон рефлексивной культуры. Настоящий синтез может стать основой творческого развития традиций русской культуры, знаменуя собой поиск современного языка христианского универсализма, который можно назвать языком духовно ориентированного гуманитарного знания. В исследовательском плане толкование различных онто-гносеологических и аксиологических аспектов, сложившееся в святоотеческой традиции и переосмысленное представителями русского религиозно-философского ренессанса, позволяет найти ключ к пониманию проблемы исторической преемственности в духовно-культурном опыте российской истории.

Именно данные вопросы составляют проблемное поле исторической культурологии и адресуются различным аудиториям — научно-педагогической, студенческой, обществу и власти, образуя новое дискурсивное пространствопродуктивную общественную коммуникацию, призванную обеспечить развитие российского общества в сложном процессе культурной самоидентификации.

Исследовательские горизонты темы творчества связаны с решением философской, художественно-эстетической, психолого-педагогической и социо-культурной проблем. С философской точки зрения творчество рассматривается как онтологический принцип, положенный в основание мироздания, с одной стороны, и как сущностная характеристика человека, — с другой. Художественно-эстетическая проблематика творчества специализирует философскую тему в границах художественного постижения и освоения мира, психолого-педагогический аспект в изучении феномена творчества связан с исследованием психической структуры личности в процессе ее развития (социализации). Наконец, социо-культурный аспект возникает в решении практических задач культурного строительства, создания оптимальных условий для реализации интеллектуального потенциала человека в осуществлении позитивной жизненной стратегии.

Обратимся к эстетическому и психолого-педагогическому аспектам феномена творчества.

Эстетическая проекция творчества. В мире культуры творчество человека включает в себя как практическую, так и духовную сферы деятельности. Художественное творчество — один из способов строительства культуры. Утилитарная, практическая функция художественного творчества, чьим ядром является искусство, значительно снижена по сравнению с другими видами культурного творчества. Искусство фокусирует в себе ценностные и смысловые элементы культуры. Создается особая художественная реальность, в которой опыт жизни человека мыслится и оформляется в художественном образе.

Особенность искусства состоит в его созидательном, преобразующем характере. Искусство одновременно — способ познания и способ оценки мира. В системе искусства человек выступает подлинным творцом. Результат его творения — произведение, произведение же есть воссозданная (сотворенная) художественная реальность, которую можно определить как идеальное бытие произведения, то есть то, что составляет его смысловую, значащую сторону, создается звуком, цветом, словом, но преодолевает материальную ограниченность и понимается человеком как смысл. Художественное произведение для человека, заключенное в вещественную предметную форму своего бытия, есть и духовный образ — модель мира. В творчестве через создание художественной реальности культура осуществляет свое идеальное (духовное) бытие.

Творческий акт можно рассматривать как центральное событие жизни человека, как момент его духовной самоорганизации. Художественное творчество сохраняет за собой данную характеристику, усиливая личностное начало. В этом смысле художественное самосознание не просто специфическая характеристика творческого сознания, но авторского творче

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >