Философия освобождения

Члены новой генерации (рождённые после 1930) начали их рефлексию культуры Латинской Америки в конце 60-х, не без косвенного отношения к событиям 1968, в философии освобождения, которая была связана с философией латиноамериканского. А. Салазар Бонди принадлежал этому потоку и отвечал отрицательно на вопрос «есть ли философия нашей Америки?». Он видел потребность в рождении новой философии, которая будет более строгой и занятой в борьбе против культуры доминирования. Для него только тот, кто понимает «доминирование», может без иллюзии надеяться на выход из ситуации. Инструментом выступает радикальный критический анализ с целью достижения победы через анализ и рациональное освещение реалистического сознания нашей ситуации [7, с. 118]. Философия должна пустить корни в социально-историческую действительность наших сообществ, передавать их потребности и цели, изгнать экономическую отсталость и доминирование, которые символизируют нашу историческую ситуацию в достижении независимости через решительную линию действия, через демонтаж машин притеснения [8, с. 441-442].

Энрике Дуссель писал, что С. Бонди был приятно удивлён, столкнувшись с философским движением, с публикациями, присутствием в университетах и междисциплинарными конгрессами, которые развивались в течение нескольких лет, названных «философией освобождения», о чьём существовании он не знал. Он немедленно почувствовал себя участником и вступил в конструктивное обсуждение предложенных ею проблем. Всё было так, как будто это был собственный проект, который был не в состоянии развиться без его участия. С. Бонди указал, что новая философия должна отвечать трём критериям - критической работой, переформулировкой и реконструкцией. Проект Салазара Бонди и философии освобождения в строгом смысле отличается от первого типа философии латиноамериканистов, но это также «универсальная философия», соединенная с философским движением освобождения периферии, - слаборазвитых наций, социальных классов, над которыми доминируют, этносов, маргиналов, женщин, гомосексуалистов, детей, молодёжи, популярной культуры, предвзято относящейся к расам, и от имени будущего поколения в защите экологии ит.д. [12, с. 13-31].

Философия освобождения изначально имела притязания на формулировку «континентального сознания», а в настоящее время приобретает черты интерконтинентальности: вместе с латиноамериканскими странами (Мексика, Аргентина, Бразилия, Перу, Колумбия) эти идеи развиваются и в Европе (Германии, Австрии, Англии, Испании Италии), и в США. Философия освобождения характеризуется сочетанием традиционализма, модернизма и постмодернизма, национализма и социализма. Претендуя быть голосом масс, ориентированная на эмоциональную аргументацию, она во многом определяется как своеобразная моральная философия со своими специфическими проблемами. Философ «освобождения» не занимается «чистым мышлением», ибо объект его внимания - это страдающий человек, народы, отчуждённые от своих прав. Философия освобождения претендует взять на себя ответственность за поставленные вопросы обычным латиноамериканцем, но желает быть и философской рефлексией, давать ответы на современные вызовы.

Её новизна усматривается в принципиальной открытости к коммуникации к другим философским дискурсам и «инкультурации философии», то есть укоренённости любого философского дискурса, имеющего истоки, социальную и культурную обусловленность. Современная постиндустриальная историко-культурная ситуация ставит перед необходимостью признать, что эпоха национально-культурных философий закончилась и пришло время для развития нового типа философствования, основывающегося на тесном взаимодействии философских культур и традиций. Наряду с экономо-центричны- ми и политологическими стали исследовать и факторы общности и культуры, требующие равного, а часто и доминирующего значения в трактовке процессов самоопределения и интеркультурного взаимодействия в Латинской Америке. Поздняя философия освобождения символизирует переход от интерпретации проблем самобытности к толкованию проблем «включённости», осмыслению своей пограничности и сопричастности Западу как условие универсализации себя. Тогда, по Сеа, вектор лежит от философии «нашей Америки» к философии человека и для человека, где бы он ни проживал (при удержании собственной реальности).

Энрике Дуссель, в свою очередь, спросил: возможна ли подлинная философия в нашем слаборазвитом, зависимом и угнетённом континенте, даже культурно и философски? Л. Сеа продолжил споры о соотношении философии латиноамериканского с существующей традиционной и с возникающей освободительной философией. Сеа показал, что философия освобождения отвечала на действительность времени, особенно политическую реальность. С. Бонди и Э. Дуссель приняли эту гипотезу, способствуя своими публикациями её продвижению. Главное было уйти от подражательности, евро- поцентричности. Было признано, что в этом случае философия должна отступить от конкретной (или специфической) действительности и поднимать себя до универсальности - и в этом было соответствие с аналитическим и эпистемологическим потоками её развития.

Дуссель полагает, что в этом случае есть четыре возможных положения: 1) допускать историграфическую законность латиноамериканской философии, даже как герменевтику «мира жизни»; 2) она обнаруживает степень изнеможения латиноамериканской академи- ческо-нормализованной философии; 3) она указывает возможность латиноамериканской философии как историографии, и это диалоги с лучшими из главных представителей евроамериканского философского сообщества; 4) она пытается развиться в философию освобождения, отграничиваясь от предшествующих проектов, но поддерживая себя в историографии, в эпистемологической суровости, и в диалоге или разъясняющих дебатах с другими признанными и главными философскими положениями.

Некоторые мыслители, типа Освальдо Ардилеса в 70-х, из латиноамериканистского онтологического потока развивали эту философию в связи с политикой[1]. Возможно,

1 Здесь имеются в виду военные диктатуры зависимости - Castello Branco в Бразилии (1964) и Ongania в Аргентине (1966), а позже - Banzer в Боливии, Пиночет в Чили в 1973, Videla в Аргентине в 1976, и т.д. Они - исторические «разрывы», которые производят глубокие тре- философия освобождения (которая заявлена в конце 1969 в Аргентине) началась с работы Дусселя Para ипа etica de la 11be radon latinoamericana (К этике латиноамериканского освобождения, пять томов, написанных между 1970 и 1975). Уже на Втором Национальном конгрессе философии (Кордова, 1972) была группа философов, отстаивающих позиции политически, экономически, социально, педагогически и т. п. угнетённых. Формируются несколько групп, среди которых были мыслители с опорой на Левинаса или Маркса (этика освобождения), другие возвратились к местной герменевтике давней традиции (Родолфо Куш), третьи устанавливают её связи с народной мудростью [16]. Были мыслители, занятые критическим анализом утопического разума (Франц Хинкеламмерт); популисты (Марио Касалья) [9], исследующие традиции (Л. Сеа), защищающие идеологическо-практический проект рациональности как эмансипации и солидарности (Миро Кесада)[2], или как философию межкультурного диалога (Р. Форнет-Бетанкур), или марксистского гуманизма (Гуадаррама). Вскоре формируется педагогика освобождения (Паулу Фрейре с его «Педагогикой угнетаемого», 1968) и философии эротического освобождения (начатая Ва- зом Феррейра и продолженная в феминизме Грасуэлой Эрреро (Graciela Hierro). Дебаты, проведённые Карлом-Отто Апелем и представителями философии освобождения, начали давать плоды с возможностью слияния с достижениями лингвистического поворота.

Индо-испанец Рамон Паниккар и ин- до-германец Рэм А. Мэлл выступили за иную философию, выделяя интеркультурную реальность глобального общества. Рауль Форнет-Бетанкур в работе «К латиноамериканской интеркультурной философии» (1994) пытается преодолеть антидиалогическую конфронтацию, которая в результате принимала и озвучивала периферический дискурс. Глубокие преобразования философии периферического мышления несовершенны, поскольку не превосходят горизонты своей культуры или пространство внутри определённых границ соответствующей культуры. Он предлагает интеркультурную философию, в которой голос каждого воспринимается в то же самое время, как модель возможной интерпретации», что и приведёт к освобождению. Этот дискурс «децентрирует философскую рефлексию всех возможных господствующих центров», освобождает философию маргиналов от европейской традиции, критикует зависимость своей философии от любого центризма.

Философия освобождения - одна из хорошо известных и наиболее интересных вкладов современной латиноамериканской интеллектуальной жизни - ответ на значительные проблемы в двадцатом веке на континенте, которые включали Кубинскую

Революцию (1959), Аргентинскую «Грязную войну» (1976-1983) и репрессивные режимы в Гватемале (1954), в Бразилии (1964) и Чили (1973), революцию в Никарагуа (1979). Политические темы авторов философии освобождения были ангажированы, включая популизм, марксизм и перонизм. Сами авторы не объединены в официальное движение. Эта фрагментация объясняется отчасти политическими ориентациями мыслителей, чьи суждения локализуются от чрезвычайного левого к чрезвычайному правому крылу. Их философские влияния сказываются на франкоязычных, немецкоязычных и других латиноамериканских мыслителях. Она характеризуется сочетанием традиционализма, модернизма и постмодернизма, национализма и социализма. Претендуя быть голосом масс, ориентированная на эмоциональную аргументацию, она во многом определяется как своеобразная моральная философия со своими специфическими проблемами.

Список литературы

  • 1. Гончарова Т. В., Стеценко А. К., Шемякин Я. Г. Универсальные ценности и цивилизационная специфика Латинской Америки. М., 1995. Кн. 1. 145 с.
  • 2. Деменчонок Э. В. Философия «освобождения» // Из истории философии Латинской Америки XX века. M., 1988. С. 242-243.
  • 3. Концепции историко-культурной самобытности Латинской Америки. M.: Наука, 1978. С. 162.
  • 4. Сеа Л. Поиск латиноамериканской сущности // Вол. филос. 1982. № 6. С. 55-64.
  • 5. Сеа Л. Философия американской нации. М., 1984. 266 с.
  • 6. Argote Marquinez G. Que es eso de filosofia latinoamericana? Bogota: El Biiho, 1981. P. 12-13.
  • 7. Bondy Salazar A. La filosofia en el Peru. Panorama historico. Washington, DC: Union Panamericana, 1954.129 p.
  • 8. Bondy Salazar A. Dialogo con los expositores, Stromata (Buenos Aires) 29 (Oct. - Dec. 1973). P. 431-445.
  • 9. Casalla Mario. Razon у Liberacion: notas para una filosofia latinoamericana. Buenos Aires: Siglo Veintiuno Argentina Editores, 1973.
  • 10. Diaz M. C. La recepcion del marxismo en la obra de Leopoldo Zea // Islas. La Habana. 1990. № 96. P. 164-176.
  • 11. Dussel Enrique “El proyecto de una Filosofia de la historia latinoamericana de Leopoldo Zea,” Cuadernos Americanos (Mexico City) 35 (Sept.-Oct. 1992): P. 203-218.
  • 12. Dussel Enrique “Filosofia de la liberacion desde la praxis de los oprimidos,” in Dussel E., Apel, Ricoeur, Rorty у la Filosofia de la Liberacion. Guadalajara: Universidad de Guadalajara, 1993, P. 13-31.
  • 13. Gomez-Martinez J. L. Leopoldo Zea [Электронный ресурс]. Madrid, 1997. 96 p. P. 28. Режим доступа: http://www. ensayistas.org/filosofos/mexico/zea (дата обращения: 12.12.2015).
  • 14. Gomez-Martinez J. L. Leopoldo Zea: reflexiones para sumir criticamente su obra. Cuadernos Americanos. Mexico, 2004. № 107. P. 31-44.
  • 15. Scannone J. C. La filosofia de la liberacion* historia? caracteristicas, vigencia actual // Teologia у Vida. Vol. L. 2009. P. 59-73.
  • 16. Scannone J. C. Nuevo punto de partida de la Filosofia Latinoamericana, In Nuevo Punto de Partida en la Filosofia Latinoamericana. Buenos Aires: Editorial Guadalupe, 1990.
  • 17. Zea Leopoldo Dos etapas del pensamiento en Hispanoamerica: del romanticismo al positivism. Mexico City: Colegio de Mexico, 1949. 396 p.
  • 18. Zea L. La filosofia en Mexico, Mexico City: Libro Mexicano, 1955. 262 p.
  • 19. Zea L. The Latin American Mind. Norman: University of Oklahoma Press, 1963. 308 p.
  • 20. Zea L. La filosofia latinoamericana сото filosofia sin mas. Mexico City: Siglos XXI, 1969.160 p.
  • 21. Zea L. Filosofia de la Historia Americana. Mexico City: FCE, 1978. 296 p.

References

  • 1. Goncharova T. V., Stetsenko A. K., Shemyakin Ya. G. Universal’nye tsennosti i tsivilizatsionnaya spetsifika Latinskoi Ameriki. M., 1995. Kn. 1. 145 s.
  • 2. Demenchonok E. V. Filosofiya «osvobozhdeniya» // Iz istorii filosofii Latinskoi Ameriki KhKh veka. M., 1988. S. 242-243.
  • 3. Kontseptsii istoriko-kul’turnoi samobytnosti Latinskoi Ameriki. M.: Nauka, 1978. S. 162.
  • 4. Sea L. Poisk latinoamerikanskoi sushchnosti //Vopr. filos. 1982. № 6. S. 55-64.
  • 5. Sea L. Filosofiya amerikanskoi natsii. M., 1984. 266 s.
  • 6. Argote Marquinez G. Que es eso de filosofia latinoamericana? Bogota: El BCiho, 1981. P. 12-13.
  • 7. Bondy Salazar A. La filosofia en el Peru. Panorama historico. Washington, DC: Union Panamericana, 1954. 129 p.
  • 8. Bondy Salazar A. Dialogo con los expositores, Stromata (Buenos Aires) 29 (Oct. - Dec. 1973). P. 431-445.
  • 9. Casalla Mario. Razon у Liberacion: notas para una filosofia latinoamericana. Buenos Aires: Siglo Veintiuno Argentina Editores, 1973.
  • 10. Diaz M. C. La recepcion del marxismo en la obra de Leopoldo Zea // Islas. La Habana. 1990. № 96. P. 164-176.
  • 11. Dussel Enrique “El proyecto de una Filosofia de la historia latinoamericana de Leopoldo Zea,” Cuadernos Americanos (Mexico City) 35 (Sept.-Oct. 1992): P. 203-218.
  • 12. Dussel Enrique “Filosofia de la liberacion desde la praxis de los oprimidos,” in Dussel E., Apel, Ricoeur, Rorty у la Filosofia de la Liberacion. Guadalajara: Universidad de Guadalajara, 1993, P. 13-31.
  • 13. Gomez-Martinez J. L. Leopoldo Zea [Электронный ресурс]. Madrid, 1997. 96 p. P. 28. Режим доступа: http://www. ensayistas.org/filosofos/mexico/zea (дата обращения: 12.12.2015).
  • 14. Gomez-Martinez J. L. Leopoldo Zea: reflexiones para sumir criticamente su obra. Cuadernos Americanos. Mexico, 2004. № 107. P. 31—44.
  • 15. Scannone J. C. La filosofia de la liberacion* historia? caracteristicas, vigencia actual // Teologia у Vida. Vol. L. 2009. P. 59-73.
  • 16. Scannone J. C. Nuevo punto de partida de la Filosofia Latinoamericana, In Nuevo Punto de Partida en la Filosofia Latinoamericana. Buenos Aires: Editorial Guadalupe, 1990.
  • 17. Zea Leopoldo Dos etapas del pensamiento en Hispanoamerica: del romanticismo al positivism. Mexico City: Colegio de Mexico, 1949. 396 p.
  • 18. Zea L. La filosofia en Mexico, Mexico City: Libro Mexicano, 1955. 262 p.
  • 19. Zea L. The Latin American Mind. Norman: University of Oklahoma Press, 1963. 308 p.
  • 20. Zea L. La filosofia latinoamericana сото filosofia sin mas. Mexico City: Siglos XXI, 1969. 160 p.
  • 21. Zea L. Filosofia de la Historia Americana. Mexico City: FCE, 1978. 296 p.

Библиографическое описание статьи

Колесников А. С. Философия освобождения Лео- польдо Сеа // Гуманитарный вектор. Сер. Философия. Культурология. 2016. Т. 11, № 2. С. 96-103.

DOI: 10.21209/2307-1826-2016-11 -2-96-103

Reference to article

Kolesnikov A. S. Leopoldo Zea’s Philosophy of Liberation // Humanitarian Vector. Series Philosophy. Cultural Studies. 2016. Vol. 11, No 2. P. 96-103.

DOI: 10.21209/2307-1826-2016-11 -2-96-103

УДК 304.9 ББК 64.5

Сергей Викторович Кононов,

соискатель,

Забайкальский государственный университет (672039, Россия, г. Чита, ул. Александро-Заводская, 30),

e-mail: Этот адрес e-mail защищен от спам-ботов. Чтобы увидеть его, у Вас должен быть включен Java-Script

  • [1] щины в философском развитии. Европейские «трещины» (нашествие нацизма и фашизма в конце 20-х и возвращение к демократии в 40-х) были одинаково острые иоказали важное «философское» влияние. Каждый знает,как проанализировать их аналогично с Латинской Америкой, где диктатуры ещё не закончились. В ЛатинскойАмерике было много изгнаний философов, подобныхФранкфуртской школе, многие аналогичны Уолтеру Бенджамину (например, философ Маурисио Лопес, замученный и убитый в Аргентине в 1976). Исторический анализ глобальной периферии более сложен, чем в другихрегионах мира.
  • [2] Приверженность Миро Кесада философии освобождения пришла не из чистой философии, а от «идеологического характера» определённого рациональногодискурса. Его Humanismo у Revolution (Lima: Casa de laCultura del Peru, 1969) не работа по философии освобождения, но она указывает, как он сформулировал политическую проблему. Для него «идеология» - теоретическое оправдание на практическом уровне - рациональное отступление от целенаправленных принципов.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >