Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Философия arrow Аналитика человеческого бытия: введение в опыт самопознания. Систематический очерк

ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЕ И СИСТЕМНЫЕ ОСНОВАНИЯ АНАЛИТИКИ

ДЕЛЬФИЙСКИЙ ПРИНЦИП МУДРОСТИ: «ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ» КАК НАЧАЛО ВСЯКОЙ ФИЛОСОФИИ

Согласно преданию, заповедь «Познай самого себя» — это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Мисона и Хилона (VI в. до н.э.). Собравшись однажды в храме Аполлона в Дельфах, они пришли к общему решению, что началом мудрости является указанная заповедь (принцип) — yv®91 osanxov [гноти сэ аутон], который и был запечатлен на стене храма Аполлона в Дельфах как призыв каждому входящему. (В частности об этом свидетельствует Платон в своем диалоге «Протагор» (343а-Ь).) Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула». Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Этой заповеди отдали должное все зачинатели греческой философии. Гераклит в своем великом учении о Логосе — объединяющем всё в мировом начале — говорит: <о нём> «я спрашивал самого себя», искал ответ «в душе, глубин которой не найти». Парменид, в поиске истинно сущего, противопоставляет внутреннее умозрение внешнему «многоопытному знанию». Впоследствии Сократ положил этот принцип в основу своей этической проповеди, разъясняя его ученикам и широко используя в своих беседах, отчего ему даже стали приписывать авторство этой заповеди.

Этот тезис действительно выражает существо и феноменологический настрой дальнейшего хода всей европейской философии. И не только европейской. С этого принципа начинаются все великие учения «осевого времени»”. Например в конфуцианстве: «Исчерпавший до конца своё сердце познает свою природу. Познавший свою природу познает Небо» (Мэн-цзы, 13.1, глава «Исчерпать сердце I»), В даосской традиции: «Знающий людей мудр, знающий себя просветлён. Побеждающий людей силён, побеждающий себя могуществен». («Дао дэ цзин», 33). В буддизме: «Так как Дхарма ни в каком ином месте, кроме как в уме, не находится, нигде в другом месте нет Дхармы, посредством которой может быть достигнуто Освобождение. Снова и снова вглядывайся внутрь своего ума». (Падмасамбхаве, VIII в. н.э.). [1]

Трактовки заповеди неоднозначны , но независимо от них все понимают, что этим принципом открывается дверь во всю собственно философскую проблематику. Дело в том, что то предельное, о чем мыслит философия, — буквально находится «внутри» каждого из нас и открывается посредством методической рефлексии. Когда мы размышляем о Боге, Космосе, Бесконечности, Справедливости, Истине, Красоте, Причинности, Сущности и т.д. (берите любую философскую категорию), то эти «предметы» мы открываем в себе, в своей душе, разуме или сознании. Но никоим образом не стоит думать (и мудрецы точно так не думали), что эти «предметы» философского размышления имеют только субъективный статус, что они есть собственные мнения каждого из нас. Ведь достаточно заметить, что эти категории (идеи) имеются у каждого, мы все заранее знаем о них, хотя можем не замечать. Сегодня принято говорить, что эти категории (идеи) имеют интерсубъективный статус (потому слово внутри взято к кавычки). Правильнее полагать и говорить, что человек обладает особым рефлексивным внутренним видением, которое открывает перед ним феномены особого рода, не имеющие непосредственного эмпирического существования. К этом видению предельно и взывали мудрецы и впоследствии Платон. Устами Сократа он ставит вопрос, который можно считать эпиграфом ко всей аналитике человеческого бытия: «И вы думаете, что можете познать

4

природу души, не познав природу целого?» [«Федон», 270с] .

Этот принцип характеризует разрыв мифологического и философского мировоззрения. Миф опирается на опыт внешних чувств и даже богов помещает во внешнем пространстве, например на Олимпе. Новое мировоззрение находит Логос в душе. Но отсюда риск субъективизма, от которого мифологичные были чрезвычайно далеки. Например, обнаружив идею Бога в душе (в сознании), можно попытаться трактовать ее как конструкцию ума, как некую значимую иллюзию. (Так, например, полагал Фрейд.)

Категории бытия, которые анализирует философия, относятся к такого рода феноменам внутреннего видения . Сущность, Вечность, Время, Причинность как таковые не имеют для нас эмпирического существования, их нельзя потрогать руками или узреть глазами, но их вполне [2]

2

можно умо-зреть <в самом себе>, что с самого начала и делает философия.

Да, действительно, человеку в его обычном состоянии не свойственно размышлять о том, что есть Сущее, Бытие, Качество, Мера, Действительность, Цель, Свобода... Однако фактически, не оперируя такого рода категориями, человек (каждый из нас) без опоры на них просто не мог бы существовать как разумное существо. Именно это греческие мудрецы и имели в виду: только обратив внимание <своего познающей^ разума на его собственные условия и способности, человек начинает жить по человечески.

Девиз «Познай самого себя» фиксирует определяющую особенность человеческого бытия, о которой в основном и пойдет речь в этих очерках, что человек существует способом самоописания, или, более строго, способом рефлексивной соотнесенности с Иным. Человек творит сам себя, осознавая, что он есть, и, главное, задавая то, каким он должен и хочет быть. Человек живет особым, отличным от животного способом — он пробрасывает себя в будущее, пробрасывает своими осмысленными мечтами и проектами. Человек сам себя выбирает . А если он этого не делает, то он уже не живет . Таким образом, в этом девизе свернуты феноменологические и экзистенциалистские интенции всей европейской философии. Однако то, что философия по существу есть феноменология, что она изначально начиналась как таковая, целиком обнаружилось не сразу.

Я особенно хочу подчеркнуть изначальную феноменологическую интенцию этого принципа, которая, получив дополнительный импульс от Декарта и Канта, вполне развернулась только в начале XX века. Так, метод феноменологической редукции (методической рефлексии) как основной в феноменологии Э. Гуссерля — есть по сути строгое методическое следование заповеди греческой мудрости. Но дополнительный импульс был нужен, поскольку рассматриваемый принцип допускает субъективно-идеалистическую или эмпиристскую (психологическую и упрощенную) трактовку. Согласно этой трактовке человеческое живое существо просто обладает имманентными свойствами в качестве функций его органов. Поскольку речь идет о мышлении и познании, то этим органом считается мозг. Этот орган, в силу своего устройства, вырабатывает функциональные структуры, которые видятся человеком как общие категории мышления. Таким образом, способность мыслить, на- [3]

пример процессы в соответствии с категорией причинности, определяется способностью мозга вырабатывать функциональную структуру причинности и т.п. Признаем возможность понимать принцип: «Познай самого себя» — в смысле: «Познай устройство собственного тела» или как «...своего психического аппарата» (разница между последними двумя утверждениями есть, но небольшая). Выскажу однако убеждение, что греческие мудрецы так не думали и не это имели в виду, придя к согласию, с чего начинать философию. Формула Хилона (см. выше) не оставляет на этот счет никаких сомнений. В современном звучании эта формула выражена М. Хайдеггером: «Онтология возможна только как феноменология» [«Бытие и время» (1926), Хайдеггер 1997: 35] . Есть и дополнительные соображения, но о них ниже.

Заложенный в этих двух трактовках спор философских течений продолжается более двух с половиной тысяч лет, но заметим, что идейный источник этого философского спора — один и тот же.

Имея в виду возможность иной трактовки нашего философско- антропологического принципа и, безусловно, не рассчитывая своими аргументами завершить тысячелетний спор, я принимаю и буду развивать феноменологическую позицию. Поясню, на чем она базируется.

  • [1] На эти параллели обратила мое внимание Н.Ю. Приходько.
  • [2] Об этом см. в работе «Герменевтика субъекта» (1982) М. Фуко [2007]. Обычно принципу дается морально-психологическая интерпретация, якобыон подразумевает призыв человеку о необходимости понять, что он хочет, чтосделает его истинно счастливым и какими возможностями для достиженияэтой цели он располагает. Хотя этот момент имеется, но принцип не сводитсяк нему.
  • [3] Можно было бы сказать «...живет не как человек, но как животное», да только как животное (не мечтая и не проектируя) человек вообще жить не может.Лишенный этой способности (или возможности) он просто умирает.
 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ ОРИГИНАЛ   След >
 

Популярные страницы