Языческая история балтов и славян. Языческий культ, обряды, места поклонения и храмовые комплексы

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ БАЛТОВ

Язычество древних славян и балтов в последнее десятилетие изучается достаточно активно. Однако это изучение не свободно от псевдонаучного анализа и неоязыческих комплексов, которые существуют в нашем обществе. Подчас язычество используется различными политическими силами в своих интересах. Особенно это заметно в тех аспектах, которые намеренно противопоставляют христианство и язычество. Подобные процессы в большинстве случаев приводят к тому, что искусственная политизация язычества становится основой для возникновения неонацистских идей и организаций. Между тем языческая история Древней Руси есть самостоятельная и интересная, для серьезных исследователей, область религиоведения.

У древних балтов и славян существовало несколько форм языческого культа. Прежде всего, это пережитки родоплеменных отношений, тотемные и фетишные культы, а также элементы бытовой магии. Второй формой языческого культа являлся культ поклонения предкам — Роду и Рожанице, и, наконец, третьей формой языческого сознания можно считать так называемый княжеский культ — поклонение личностным (антропоморфным) богам индогерманского пантеона. В Древней Руси существовали как тотемные символы, часто являвшиеся пережитками более древнего зооморфического культа, так и культ оберегов — магических символов, близких по своим свойствам фетишам. Еще в первые века христианской истории Руси обереги встречаются в археологических слоях XI—XIV вв. и в сельской местности вплоть до начала XVI столетия.

Среди тотемных символов в Древней Руси, вне всякого сомнения, выделяется медведь, который первоначально являлся священным животным угро-финских племен муромы и мери, а затем стал священным символом многих славянских племен, в частности вятичей. В связи с этим возникает вопрос о том, что такое нательный крест в символике христианства. Многие далекие от религии люди носят крест на одной цепочке с каким-нибудь кулоном-оберегом или знаком зодиака, считая, что это некий символ-талисман. Однако крест это свидетельство спасения человеческого рода и символ истинной веры, поэтому можно говорить о том, что соединение его с некоторыми оберегами и кулонами-талисманами есть сохранившийся пережиток языческого сознания.

Прежде чем говорить о язычестве славян, необходимо несколько слов сказать о религии древних балтов, тем более что языческая культура балтов оказала огромное влияние на языческое сознание многих славянских племен.

Уже в начале нашей эры балты и славяне составляли две отдельные языковые и этнические группы. Балтские племена могут быть разделены на литовцев (жемайтов и аушкайтов), куршей, латов (латышей), латгалов и пруссов. Существует славянская теория происхождения пруссов, которую активно поддерживал М.В. Ломоносов еще в середине XVIII столетия. Поэтому правильнее говорить о бал- тославянском происхождении пруссов. Еще древнеримский историк Тацит называет их aestii, но затем причисляет их к германцам (Germanika, 45). По Тациту, балты поклоняются Матери всех богов, и их религиозным тотемом является вепрь. Язычество у балтов продержалось вплоть до XIV столетия, и отдельные его элементы сохраняются до сих пор, например празднование Л иго у латышей. Однако письменные свидетельства об их язычестве очень скудны. Это отчасти следствие того, что не все балтские народы успели создать свою государственность, а также того, что многие средневековые авторы следовали принципу «грешно и бесполезно изучать дела неверных». Однако отдельные средневековые авторы игнорировали этот принцип, и благодаря этим ученым мы имеем отдельные сведения о культуре и язычестве балтских племен. В их числе можно отметить франкскую хронику Гермольда (VIII в. н.э.), хронику Вульфстана из Гидаби (конец IX в.), сообщение Симона Грунау XVI столетия. Именно в этих документах можно встретить свидетельства о языческих традициях балтов и о почитании у них богов Перкуно, Пат- ролло и Патримо. Однако эти боги в религиозном сознании балтов никогда не образовывали единого пантеона, но всегда почитались раздельно.

Историограф ордена крестоносцев Петр Двисбургский в своем трактате о балтах 1326 г. очень точно характеризует религиозные воззрения этого народа, «...они почитают и обоготворяют все, что видят. У них почитаются священными поля, леса, воды, где они боятся заниматься любой работой. Они обоготворяют животных — ужей, жаб, рыб, они видят проявления божества во всякой твари, в луне, в солнце, звездах, ударах грома...». Но более всего у балтов почитался

¹

могучий бог Перкуно — бог грома (Пяркунас у литовцев, Перун у древних славян). Ему и только одному ему приносились кровавые человеческие жертвы еще в конце XVII столетия.

Мифические черты в религии древних балтов существуют, достаточно окунуться в мир латышских и литовских народных сказок, однако сами мифы древних балтских народов очень слабо выражены. Например, известен балтский миф о сватовстве бога Пяркунаса к дочери бога Солнца, известен миф о матери Пяркунаса богине Пер- куно-Тете (кстати, русское слово «тетя» происходит от этого балт- ского корня и переводилось как «женщина»). Интересен миф древних латышей об их божестве солнца и животноводства Узинии. В то же время у большинства балтов рядом с божествами мы встречаем огромное количество духов — гениев, что явно говорит нам о сильных пережитках раннего анимизма в их религии. Особенно много духов у древних балтов связано с домом, домашним очагом и богатством. В числе этих духов необходимо упомянуть домашнюю змею-гивату или гивитту — в ранних славянских мифах змея-ско- ропея. Домашним змеям обычно выносилось и ставилось молоко в качестве жертвы. В Новгороде и Пскове очень долго держался культ божества Yasse (Ящер) — «лютый зверь коркодил» из псковской летописи 1582 г. Еще в начале XVI в. посол императора Священной Римской империи германской нации барон Сигизмунд Герберштейн писал о священном животном балтов и руссов, которому жители приносят пищу в качестве жертвы, и называл это существо гивиот. Поскольку сам барон Жига, таково было настоящее имя посла, по своему происхождению принадлежал к апеннинским русам (венетам, предкам современных нам словенцев), то он не был особо удивлен этой языческой традицией. Налицо тут явное заимствование священного животного славянами из балтского пантеона, но кроме того, налицо явный пережиток зооморфизма у многих народов этого региона.

Большое значение для древних балтов имели карлики, домовые, привидения, что сближает их религию с германским язычеством. Последних балты именовали devies (дэвы), что говорит нам о том, что они по своему происхождению или этногенезу могут являться индо-арийскими племенами, так как термин «дэв» упоминается еще в Авесте — книге древних ариев. Кроме всего прочего, у балтов существовало много духов — гениев для различных отраслей народного хозяйства. Существовал бог жатвы — бог сжатого снопа Курхе, богиня судьбы Лайме, которая также покровительствовала женщинам при родах. Подобная «специализация» балтских богов очень сближает их с древними божествами римского пантеона эпохи херусского (этрусского) владычества. Говоря о балтах, необходимо упомянуть об их святилищах и больших деревянных храмах, которые именовались каплицами, а у древних славян контынами. И само слово «контына» у славян обозначало храмовое здание. Русский ученый-архитектор Михаил Витольдович Красовский по этому поводу приводил слова митрополита Илариона, выдающегося церковного и государственного деятеля Киевской Руси XI столетия: «...Уже не капищ сграждаем, но Христовы церкви зиждем...»¹. Слово «сграждаем» можно перевести с древнерусского как «возводим», поэтому можно говорить, что и у славян и у балтов, видимо, существовали древние храмы, а не только огражденные капища или священные рощи. Упоминания о каплицах балтов и контынах у славян мы находим в скандинавских сагах, например в саге конунга Олафа, или в записках арабского путешественника и разведчика Алия Абуль-Хассана Мас- Удия.

У древних балтов раннего Средневековья уже имелись особые служители культа кривейло, которые пользовались огромным почетом и уважением. Германские хронисты упоминают о наследственных династиях так называемых вестников — верховных жрецов литовцев, которые по-литовски именовались вайделотты. Но особым почетом у балтов, в первую очередь у литовцев — жемайтов и ауш- кайтов, пользовался верховный жрец бога Пяркунаса Криве — Кривейло, который был окружен практически религиозным почитанием. По преданиям с начала VII в. н.э. известна династия верховных жрецов, которая избиралась из представителей одного рода. Семейное предание этого рода, который существует и доныне, говорит о том, что от этих жрецов происходит княжеская семья Радвилла (Радзивиллы)^[1]. Косвенным свидетельством того, что в этом предании есть доля истины, может являться родовой герб Радзивиллов Traby (Трубы), в основе которого перевязанные у основания три ритуальные трубы, использовавшиеся во время культовых радений в честь Пяркунаса.

О различных богах балтских племен см. примечание 1 к гл. 9.

• [1] Manngardt W. Magazin der Lettischen literarischen Gesellschaft. Berlin, 1868.