КРАТКАЯ ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Первым христианином, посетившим земли киевских славян, был, по преданию, апостол Андрей Первозванный, который шел с проповедью учения Христа в восточные страны. Он поднялся вверх по Днепру, остановился на его крутых берегах и произнес пророческие слова о возникновении на этом месте цветущего христианского города (Киева). Принимать крещение руссы начали еще при князе Олеге, но государственной религией Киевской Руси христианство стало при князе Владимире. В 988 г. принял крещение сам князь, а затем и жители Киева и других городов Руси.

Введение христианства не во всех русских землях было простым и безболезненным. На севере и востоке оно встретило ожесточенное сопротивление. В летописях указывается, что в Новгороде Великом Пу- тята крестил людей огнем, а Добрыня — мечом. Восстания в Новгородской, Суздальской и Ростовской землях периодически происходили до конца XI в. Но и потом дохристианские (языческие) верования сохранялись на уровне народных. Православие долго боролось с ними, но в результате некоторые языческие традиции и обычаи были включены в церковный календарь, например Масленица и др.

Русская церковь достаточно долго была одной из митрополий Константинопольского патриархата, митрополитов для нее присылали из Константинополя. С X в. на Руси строятся многочисленные храмы, с XI в. появляются монастыри. В 1054 г. Антоний Печерский, вернувшись с Афона, основал Киево-Печерский монастырь в традициях афонского монашества. До 1036 г. резиденция митрополита находилась в г. Переяславле, расположенном южнее Киева, затем переместилась в Киев. После опустошительных походов татаро-монгольских завоевателей в 1299 г. центр РПЦ переместился на северо-восток во Владимир, а с 1325 г. в Москву, которая становится сначала религиозным, а затем и политическим центром Руси.

Уже к началу XIII в. на Руси существовало 16 епископий и около 70 монастырей. В период феодальной раздробленности и татаро- монгольского ига церковь сохраняла, хотя и с трудом, свою целостность, способствуя объединению российских земель. Заключение Флорентийской унии между Константинопольским патриархатом и Ватиканом в 1439 г. в связи с угрозой турецкого завоевания, а затем падение Византии в 1453 г. позволило Русской церкви проводить политику, независимую от Константинополя. В 1448 г. на митрополичий престол без согласования с Вселенским патриархом был возведен рязанский епископ Иона, что было равносильно объявлению автокефалии.

Завоевание Турцией всего православного Востока привело к повышению влияния России, которая оставалась единственной православной страной, независимой от мусульманских или иных властей. Это послужило усилению авторитета Русской церкви. В это время, т.е. в первой половине XVI в., монах псковского Спасо-Елеазаровского монастыря Филофей. По фей сформулировал идею о Москве как «третьем Риме» в письме великому князю Василию III: «И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной христианской веры сошлись в твое царство... один ты во всей поднебесной христианский царь... два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть; твое христианское царство уже иным не достанется» . Москва объявлялась мировым центром православия. Власть церкви укреплялась, она играла все более важную роль в государстве, становилась экономически очень сильной. Но великокняжеская верхушка старалась держать ее в своей зависимости. Московский князь Иван III женился в 1472 г. на племяннице последнего византийского императора Константина X Палеолога — Софье Палеолог. Это стало основой положения, что московская великокняжеская власть является наследницей и продолжательницей власти византийских императоров. Уже Иван III активно вмешивался в дела церкви. В 1547 г. впервые в истории России происходит «венчание на царство» Ивана IV (Грозного), который объявляется боговенчаным царем. Он очень активно участвует в церковной жизни.

По инициативе и под председательством Ивана Грозного был проведен в 1551 г. собор Русской церкви, вошедший в историю под названием Стоглавый (Стоглав). Это название закрепилось за собором, так как принятое на нем Соборное уложение содержало сто глав. Решения собора повлияли на дальнейшее развитие русского православия. Царь на соборе осудил пороки монахов и духовенства, отметив, что их основой является огромное имущество церкви. Собор запретил совместное проживание монахов и монахинь, а также проживание монахов в миру. Стоглав уделил много внимания вопросам богослужебного порядка. Царь отмечал, что «попы и церковные причетники в церкви всегда пьяны и без страха стоят и бранятся, и всякие речи неподобные всегда из уст их исходят. И миряне, зря (глядя. — Т.Б.) на их бесчиние, гибнут, такожде творя»[1] [2]. Для борьбы с этим злом собор ввел должность старшего священника (благочинного), призванного следить за порядком в церквах. Собор сделал нормой наследование священнического служения от отца к сыну, постановил при архиерейских домах открывать школы для детей священников, где бы они постигали премудрости церковного служения. Стоглав узаконил под страхом анафемы двуперстное сложение при крестном знамении и «сугубую (двойную) аллилуйю».

Собор отметил, что нормой для православных является ношение бороды, так как брадобритие признак латинства (католичества). Осуждению подверглась игра на музыкальных инструментах и скоморошество. Государство обещало бороться с язычеством и его представителями (кудесниками и волхвами). Запрещалось общение с иностранцами, кроме официальных встреч.

В 1589 г. в Русской церкви было учреждено патриаршество, и первого русского патриарха собственноручно благословил Константинопольский патриарх. Учреждение самостоятельной Русской патриархии утвердил и собор восточных патриархов в 1590 г., который принял решение, что Русская церковь в списке церквей будет занимать пятое место. С тех пор патриархов стали самостоятельно избирать на соборах из своей среды иерархи Русской церкви.

Несмотря на сдерживание властями обогащения церкви, и Иван III, и Иван IV занимались секуляризацией церковных земель, ее богатства постоянно росли.

После Смутного времени в России усилилась роль церкви. В 1619 г. патриархом был избран Филарет (в миру — Федор Романов) — отец царя Михаила Романова. С момента своего избрания и до своей смерти в 1634 г. он фактически руководил не только церковью, но и государством. Патриарх носил титул Великого государя. Но Филарет понимал, что его полномочия не могут распространяться на его преемников, так как это привело бы к ослаблению власти царя. Поэтому он сам назначил себе преемника, псковского архиепископа Ио- асафа, который, как и следующий за ним патриарх Иосиф, не претендовал на власть в государстве.

Следующим патриархом в 1652 г. был избран Никон (Никита Ми- нов). Крупным потрясением в жизни России и православной церкви стал раскол, вызванный его реформами. Реформы были вызваны не только причинами религиозного характера, но и политическими. Никон хотел поднять авторитет Русской православной церкви и утвердить ее как вселенскую. Наметилось объединение с Украиной, договор о котором был подписан в 1654 г. Православные обряды и книги в украинских землях уже были исправлены в соответствии с греческими образцами. Кроме того, надо было навести порядок в церковной жизни России. Но для этого следовало привести к единообразию богослужения, так как в разных областях сложились свои правила и традиции. В богослужебных книгах было много искажений и неточностей, вызванных ошибками переписчиков.

Еще до Никона началось исправление церковных книг по греческим образцам, появились некоторые изменения в обрядах. Патриарх энергично продолжил это непростое мероприятие, а также произвел и другие изменения. Причем действовал он единолично и пошел против воли участников кружка «ревнителей благочестия», желающих покончить с пороками духовенства, поднять на должный уровень религиозный дух и жизнь. Кружок объединял царя Алексея Михайловича, его духовника Стефана Вонифатьева и близких им по взглядам людей как церковных, так и светских. Они хотели провести реформу церковной организации и поднять нравственность верующих людей, но не затрагивать вероучение и культ. По их мнению, Русское православие было самым правильным, неиспорченным всякими инославными влияниями, а греческое под «игом поганых» испортилось. Опирались они и на решения Стоглавого собора. Никон был одним из участников этого кружка. Но после 1653 г. пути представителей кружка разошлись. Царь поддержал Никона, надеясь на усиление позиций церкви и государства в православном мире, что могло бы привести к перемещению центра православия в Россию и к созданию вселенской православной империи.

Основные изменения, внесенные Никоном в богослужебную практику, заключались в следующем: написание имени Иисус вместо Исус, как было принято раньше; введение четырехконечного и шестиконечного крестов наряду с прежним восьмиконечным; замена земных поклонов поясными; обхождение храма против движения солнца вместо прежнего «посолонного» (по движению солнца); совершение крестного знамения тремя перстами вместо двух; введение «трегубой» (тройной) аллилуйи вместо «сугубой» (двойной); совершение божественной литургии на пяти просфорах вместо семи; и др.

Быстрота, жесткость и непродуманность реформы привели к трагическим последствиям[3]. Как церковь, так и общество раскололись на враждующие лагеря, жертвами этого противостояния оказались десятки тысяч человек, высланных на окраины России, казненных, сожженных и подвергших себя сожжению, заточенных в монастырские тюрьмы, ставших изгоями в своей стране. Последствия раскола не преодолены до сих пор.

Но главное, что хотел сделать патриарх Никон, решить вопрос о приоритете церковной власти. Сначала царь Алексей Михайлович, по инициативе которого Никон был избран патриархом, очень благоволил к нему. Он дал Никону титул Великого государя, который был только у патриарха Филарета. Никон обладал большой властью не только в церковных делах, что было естественно, но и в государственных. Никон увеличил имущественное состояние церкви. На землях, которые были пожалованы ему лично, он построил три монастыря. Один из них, Воскресенский, или «Новый Иерусалим», как его назвал Никон, должен был стать новым центром вселенского православия. Таким образом, попытка Никона поставить церковь, так как ей поручена забота о вечном, небесном, над царством, поскольку оно заботится о временном, земном, провалилась. В 1666 г. на церковном соборе Никон был лишен архиерейства и низведен до звания простого монаха. На этом же соборе была проведена идея о подчинении церкви царской власти. Но, тем не менее, церковь материально укреплялась. «По некоторым подсчетам, к концу XVII в. на Руси насчитывалось 24 епархии, свыше 600 монастырей, до 15 тысяч церквей»[4].

Петр I, пришедший к власти в 1689 г., начал большие преобразования в стране, но они вызвали недовольство иерархов православной церкви. Поэтому он окружил себя сторонниками обновлений, выписав их из Малороссии. Это были люди, сыгравшие затем значительную роль в истории России и церкви: Феофан Прокопович, Стефан Яворский, Арсений Мацеевич и другие. В 1700 г., после смерти патриарха Адриана, его место занимают патриаршие местоблюстители. Начинается очередная церковная реформа. В 1701 г. был издан указ о сокращении монашествующих. Было принято штатное расписание приходских церквей. В 1708 г. вышел указ, обязывающий священников добиваться на исповеди сведений об антигосударственных замыслах и доносить об этом властям. По указу 1718 г. отсутствие в церкви в воскресные и праздничные дни, а также пропуски исповеди наказывались денежными штрафами. В 1718 г. по велению Петра I Феофан Прокопович написал сочинение «Правда воли монаршей», в котором обосновал идею маестата, т.е. величия царской власти. Она утверждала абсолютный приоритет власти государя над другими властями, и над церковной в том числе. В1721 г. было упразднено патриаршество, его место занял коллективный орган управления — Духовная коллегия, затем переименованная в Святейший правительствующий синод, который стал одним из правительственных учреждений. На церковь возложили функции учета гражданского состояния, народного просвещения, информирования властей о преступных замыслах против государства, которые священники могли узнать через исповедь. В «Духовном регламенте» 1721 г., составленном Феофаном Прокоповичем по заданию Петра I, указывалось: «Император яко христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». Отсюда следовало, что сам император фактически управлял церковью. Петр, проведя очередную реформу церкви, продолжил политику отца, не просто поставив церковь в зависимость от царской власти, но и превратив ее в один из органов государственной власти. С 1722 г. священники давали присягу как военнослужащие. Дети священников должны были становиться священниками или идти в солдаты. В 1723 г. иерархи поместных православных церквей официально признали Синод равным себе собратом. Русская православная церковь стала проводником политики самодержавного государства.

Известный русский философ Владимир Соловьев писал, что сначала Русская церковь при Никоне потянулась за государственной короной, потом крепко схватилась за государственный меч и, наконец, принуждена была надеть государственный мундир.

В дела церковные активно вмешивались и последующие цари и царицы. Так, Екатерина I «...разделила синод на два департамента. Второй из них, объединяя светских лиц, должен был ведать церковными имениями, с целью лишить церковь экономической самостоятельности, что означало полное подчинение ее государству» . 21 марта Петром III был издан указ о секуляризации церковных земель. Но даже после этого церковь владела 8,5 млн десятин земли и почти 1 млн крепостных. При Екатерине II была проведена так называемая секуляризационная реформа. Ее истоки берут начало в распоряжении Петра III о включении церковных вотчин в состав государственных. Екатерина сначала отменила его, но потом приказала рассмотреть этот вопрос специальной церковно-светской комиссии. В 1764 г. доклад комиссии был императрицей утвержден, и реформа стала претворяться в жизнь. Все церковные и монастырские вотчины вместе с 911 тысячами душ крестьян были переданы из духовного ведомства в коллегию экономии. Безвотчинные монастыри были или упразднены, или перешли в положение заштатных, т.е. должны были существовать как могли, без помощи государства. Все 26 существующих тогда епархий были разделены на разряды: к первому были отнесены 3 епархии, ко второму — 8, епархии первых двух разрядов управлялись архиепископами, к третьему — 15 епархий, которые управлялись епископами[5] [6].

С одной стороны, церковь полностью зависела от государства, но, с другой стороны, церковь охранялась государственными законами. За богохульство наказывали каторгой сроком до 15 лет, за переход из православия в старообрядчество или совращение кого-либо в раскол — ссылка в Сибирь, за переход из православия в нехристианскую религию — лишение всех прав, состояния и ссылка на каторгу на срок от 8 до 10 лет.

Несмотря на все принимаемые государством меры, в синодальный период имущественное и кадровое положение церкви укрепилось: увеличилось количество епархий, храмов, монастырей, священнослужителей и монахов. В начале XX в. РПЦ имела свыше 78 тысяч храмов, 4 духовных академии, 57 семинарий, 1025 монастырей, свыше

65 тыс. священников. К 1914 г. ежегодная государственная дотация церкви составляла 18 млн рублей1.

В церковных кругах постоянно жила идея восстановления патриаршества. Но осуществление ее стало возможным только после падения самодержавия. 28 августа (нового стиля) 1917 г. открылся Поместный собор Православной российской церкви, который принял решение о восстановлении патриаршества. Патриархом Московским и всея Руси 28 октября (11 ноября) 1917 г. был избран митрополит Московский Тихон (Белавин). Собор принял решение о высших органах управления церковью, о восстановлении принципа выборности духовенства и епископата, о повышении роли женщин в церковной жизни и пр. В высших церковных кругах обсуждался вопрос о языке богослужений, о календарной реформе и др.

Отношения новой советской власти и РПЦ были очень сложными, даже драматическими. Это можно объяснить множеством обстоятельств. И прежде всего тем, что Россия только после Февральской революции 1917 г. стала на путь преобразования из государства клерикального типа в государство светское. «В результате то, что в Европе началось и завершилось значительно раньше, чем в России, и что в силу растянутости во времени воспринимается сегодня в основном как процесс эволюционный, в России свершилось в форме относительно краткого революционного скачка. В этом-то и кроются объективные причины жесткости и конфликтности, сопутствовавшие утверждению в российском обществе в XX веке идей свободы вероисповеданий и свободы совести, строительству светского государства»[7] [8].

После Октябрьской революции правительством (Советом народных комиссаров) был принят декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (21 января 1918 г.), которым церковь лишалась экономической и юридической поддержки государства, а также права собственности и прав юридического лица. Религия объявлялась частным делом граждан. Церковь больше не занималась актами гражданского состояния, не вмешивалась в дела образования. Все религии объявлялись равными перед законом.

Естественно, что все эти положения были восприняты иерархами и духовенством Русской православной церкви отрицательно. При оценке декрета и мер его осуществления надо обязательно учитывать обстановку того времени: мировая и гражданская войны, иностранная интервенция, голод, политические разногласия и контрреволюционные заговоры. Советская власть считала церковь промонархической, контрреволюционной организацией и стала разрушать ее организационные структуры и органы управления. Закрывались храмы и монастыри, духовные учебные заведения, органы церковной печати. В 1918-1922 гг. проводились кампании по вскрытию мощей и изъятию церковных ценностей для помощи голодающим.

Все это вызвало негативную реакцию со стороны духовенства и верующих, которая повлекла за собой репрессии. Часть духовенства, в том числе и высшего, ушла с остатками белых армий за границу, часть православных иерархов эмигрировала в 1921 г. В югославском городе Сремски Карловцы в том же 1921 г. был созван собор, положивший начало Русской православной церкви за границей. От названия города образованы наименования «карловацкий раскол», «кар- ловчане».

В июле 1927 г. заместитель Патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий обратился с «Посланием пастырям и пастве», в котором подчеркивал патриотическую позицию церкви в новых условиях: «Мы хотим быть православными, но в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи»1. В этом же послании говорится о Зарубежной церкви, которая выступала против советской власти, что, если она не откажется от антисоветских заявлений и деятельности, ее представители будут «исключены из состава клира, подведомственного Московской патриархии» .

«Послание» было встречено церковными кругами неодинаково. Зарубежный синод (карловчане) отверг положения о лояльности Советскому государству, отношения с ним были прерваны. Небольшая часть священнослужителей в самой России ушла в подполье, расценив «Послание» как предательство интересов церкви. Это отъединение стало называться Истинно-православной церковью.

Но «Декларация Сергия» (такое название получило «Послание») не принесла желаемых результатов. Продолжались аресты духовенства и закрытие храмов, церковь подвергалась жестким ограничениям. В 1928 г. на территории Российской Федерации осталось около 38,5 тыс. действующих православных храмов, а к 1941 г. их было всего 1700[9] [10] [11].

Тем не менее в первый же день войны митрополит Сергий обратился с «Посланием к пастырям и пасомым Христовой православной церкви», в котором призвал православный народ на защиту Отечества, напомнив заповедь Христа: «Нет больше той любви, как если кто подожит душу свою за друзей своих» (Ии. 15, 13). Послание заканчивалось словами: «Церковь благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь дарует нам победу» .

Церковь не только морально поддерживала народ и армию в войне против фашистов. По призыву церковных иерархов верующие во всех регионах страны включились в сбор пожертвований на нужды обороны. На средства, собранные православными верующими, были построены для армии танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья имени Александра Невского. Всего за войну по приходам было собрано более 200 млн рублей на нужды фронта. Кроме того, верующие собирали теплые вещи для солдат: валенки, рукавицы, телогрейки. Справедливости ради следует отметить, что на территориях, захваченных немецкими войсками, священники и иерархи вели себя по-разному. Одни из них помогли партизанам, другие сотрудничали с оккупационными властями.

Во время войны наметилось изменение политики государства по отношению к церкви. Начали открываться приходы, закрытые в 1930-х гг., прекратились антирелигиозные публикации в печати. 4 сентября 1943 г. в Кремле состоялась встреча Председателя Совнаркома СССР И.В. Сталина и заместителя Главы Правительства В.М. Молотова с митрополитами Сергием (Страгородским, патриарх с 1943 по 1944 г.), Алексием (Симанским, патриарх с 1945 по 1970 г.) и Николаем (Ярушевичем). На этой встрече было заявлено, что Правительство СССР поможет церкви наладить нормальную деятельность. Уже 8 сентября состоялся Архиерейский собор РПЦ, на котором были избраны патриарх — бывший митрополит Сергий и Священный синод. На нем осудили священников и иерархов церкви, которые на оккупированных территориях сотрудничали с немцами: «Всякий виновный в измене общецерковному делу и перешедший на сторону фашизма, как противник Креста Господня, да числится отлученным, а епископ или клирик — лишенным сана»2.

Был создан Издательский отдел Московской патриархии, начал издаваться главный печатный орган РПЦ — Журнал Московской Патриархии, стали открываться духовные учебные заведения, возобновилась монашеская жизнь в некоторых обителях, церкви возвратили особо чтимые иконы и мощи святых. Количество действующих православных приходов (общин) увеличилось в несколько раз и достигло к 1958 г. 13 414 [12] [13] [14]

С конца 1950-х гг. начался очередной период притеснений и гонений, он проявился в закрытии церквей в связи с кампанией искоренения «капиталистических пережитков в сознании людей». Под руководством Н.С. Хрущева страна строила коммунизм, и религия представлялась в этих условиях как анахронизм. За период с 1958 по 1966 г. количество приходов сократилось почти вдвое и составило 7523 в 1966 г. В то же время закрывались духовные учебные заведения и монастыри, уменьшались тиражи религиозной литературы .

После отставки Н.С. Хрущева к управлению страной пришло более реалистичное руководство, массовое закрытие религиозных общин и храмов было прекращено. Однако храмы, закрытые в годы гонений, не были возвращены церкви. В связи с интенсивным оттоком населения в город сельские приходы стали терять прихожан, при этом открытие новых приходов в городах было крайне затруднительным. Поэтому число православных приходов продолжало уменьшаться. Церковная жизнь стабилизировалась, однако стал сказываться острый недостаток в кадрах духовенства. Закрытие духовных школ и сокращение числа воспитанников в оставшихся не позволяло восполнять естественную убыль священников. Среди рукополагаемых стали преобладать выходцы из западных епархий, прежде всего из Западной Украины, где большая часть детей воспитывалась в религиозных семьях.

В мае 1970 г. умер патриарх Алексий (Симанский), руководивший церковью с 1945 г. 30 мая 1971 г. Поместный собор РПЦ избрал новым Патриархом Московским и всея Руси митрополита Пимена (в миру — Сергей Михайлович Извеков).

Важным моментом в жизни РПЦ стала подготовка к празднованию 1000-летия Крещения Руси. Еще перед юбилеем церкви стали возвращать наиболее значимые для нее монастыри, храмы и другие объекты. В 1980 г. был открыт завод по производству церковной утвари в Соф- рино под Москвой, расширилась издательская деятельность. В 1983 г. Правительство СССР передало Московскому патриархату древнейший в Москве Данилов монастырь. С 1988 г. принципиально изменилась политика государства по отношению к религии. В 1989 г. около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, были избраны народными депутатами Советов разных уровней. Депутатами Верховного Совета СССР, избранными от общественных организаций, стали патриарх Пимен, митрополиты Алексий и Питирим. Но негативный опыт участия в предвыборных кампаниях и в работе выборных органов дал основание Архиерейскому собору 1994 г. принять решение о том, что священнослужители и иерархи РПЦ должны воздерживаться от участия в выборах любых органов представительной власти. Заявлено было также о нежелательности их членства в [15]

политических партиях, союзах, движениях, ведущих предвыборную борьбу. За мирянами было признано право становиться членами политических организаций и самим создавать такие организации.

Патриарх Пимен был последним патриархом РПЦ советского периода. Он умер 3 мая 1990 г. Поместный собор РПЦ, открывшийся 7 июня 1990 г., избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Алексия II (в миру — Алексей Михайлович Редигер).

Следует отметить, что серьезные проблемы возникли у РПЦ в связи с распадом СССР. От Московского патриархата отделилась часть приходов в Эстонии, Молдавии и на Украине. В Эстонии образовались две относительно самостоятельные православные церкви: одна находится в юрисдикции РПЦ, а другая — Константинопольской. Патриарх Константинопольский настаивает на том, чтобы в Эстонии существовала одна церковь и один митрополит или архиепископ с титулом «всея Эстонии» в юрисдикции Константинопольской православной церкви. При нем может быть экзарх с приходами, подчиняющимися РПЦ. Кроме того, РПЦ должна сместить с поста архиепископа Корнилия, возглавляющего Эстонскую православную церковь. Священный синод РПЦ в ответ на эти заявления подтвердил автономный статус Эстонской православной церкви в юрисдикции Московского патриархата, а предстоятеля церкви архиепископа Корнилия патриарх возвел в сан митрополита.

На Украине ситуация еще сложнее: на территории, которую РПЦ всегда считала своей канонической, сейчас существуют три православных церковных организации. Самая крупная и влиятельная Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП) — самоуправляемая церковь в юрисдикции РПЦ. Второй является Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ), созданная в конце 1980-х гг. В начале 1990-х отделилась от РПЦ и третья, Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП). Имеется на Украине и четвертая церковь, униатская — Украинская Грекокатолическая церковь (УГКЦ), возрожденная в Галиции. С 1991 по 1994 г. шло интенсивное перераспределение зон влияния и храмов, в результате получилась следующая картина: УПЦ МП имеет 9000 приходов, УАПЦ — около 2000 приходов, УПЦ КП — 3000 и УКГЦ — 3000 . Кроме того, в Хмельницкой, Житомирской и Винницкой областях, где проживает много этнических поляков, создано около 800 приходов Римско-католической церкви2. Украинские государственные власти, включая президентов, и церковные иерархи пытаются создать единую Православную церковь Украины, но между церквами идет та- [16]

кая борьба, что эти попытки пока не принесли никаких положительных результатов. Не помогло и участие Московского и Константинопольского патриархатов, а также представителей Ватикана.

Необходимо отметить, что Константинопольский патриарх, рассуждая о религиозных проблемах Украины, выступал в том же духе, что и в Эстонии. Он объявил Украину канонической территорией Константинопольской церкви и назначил на осень 2000 г. собор Украинских церквей, на котором предполагалось избрание Патриарха единой УПЦ. После этого события Вселенский патриарх должен был даровать УПЦ автокефалию. Назначенный Собор не состоялся.

На архиерейском соборе 24-29 июня 2008 г. в докладе митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана) отмечалось: «Украинская православная церковь на настоящем этапе своего развития демонстрирует неизменно высокую динамику своего роста — она постоянно растет и количественно, и качественно. Сегодня Украинская церковь состоит из 43 епархий, которые управляются 54 архиереями, и насчитывает около 10 900 реальных общин... Действуют 20 духовных учебных заведений (1 академия, 7 семинарий и 12 училищ), 30 850 воскресных школ; 4650 монашествующих подвизаются в 175 монастырях, из которых 85 мужских и 90 женских» . О том, что УПЦ МП действительно динамично развивается, говорят цифры, озвученные ее предстоятелем на Архиерейском соборе 2011 г.: «В настоящее время Украинская православная церковь состоит из 45 епархий. Епископат нашей Церкви насчитывает 70 архиереев... Украинская православная церковь сегодня — это более 11 тысяч приходов, на которых несут пастырское служение более десяти тысяч священнослужителей. В Украинской православной церкви 205 монастырей (из них 107 мужских и 98 женских)»[17] [18].

Здесь же отмечалось, что иерархи Украинской православной церкви ведут диалог с так называемой Украинской автокефальной православной церковью, и в нем намечается определенный прогресс. Кроме того, Украинская православная церковь Московского патриархата предпочитает рассматривать проблему уврачевания церковного разделения в пасторском ключе путем диалога.

Сложная ситуация наблюдается и в Молдавии, где также действует самая многочисленная из религиозных организаций республики — Молдавская православная церковь, существующая на правах самоуправляемой в юрисдикции РПЦ, но часть православных приходов перешла под юрисдикцию Румынской православной церкви, образовав так называемую Бессарабскую митрополию.

№ 8. С. 38-39.

В бывших союзных республиках Средней Азии ослабли православные приходы в связи с оттоком русского населения. Представители Русской православной церкви за границей получили возможность открывать приходы в России и влиять на настроения верующих более активно, обвиняя РПЦ в сотрудничестве с безбожными властями и КГБ в советский период и претендуя на лидерство в российском православии. Вышедшая из подполья Истинно-православная церковь также является прибежищем для некоторых священников и мирян, по каким-либо вопросам несогласных с позицией РПЦ.

Все эти и другие вопросы стали предметом обсуждения Архиерейского собора, состоявшегося 2-Л февраля 2011 г. Собор выразил озабоченность положением дел на Украине, а также в связи с прозелити- ческой деятельностью католических организаций на канонической территории Московского патриархата, что мешает нормальному диалогу между Московской патриархией и Ватиканом.

Собор отметил необходимость расширения миссионерской, просветительской работы, использования как традиционных, так и новых форм. «Миссия духовного просвещения, совершаемая через преподавание, пастырские беседы, издательскую и информационную деятельность, должна стать безусловным приоритетом». Особой сферой внимания должна быть миссия среди молодежи, в связи с чем Собор счел нужным образовать Синодальный отдел по делам молодежи.

С тревогой отметив увеличение числа прошений о предоставлении церковного развода, Собор обязал священников проводить беседы с врачующимися, в которых давалось бы ясное представление о нерасторжимости христианского брака и о том, что церковный развод возможен лишь по причинам исключительного характера.

Отмечая высокие темпы возрождения монастырей и монашеской жизни, Собор пришел к выводу о необходимости улучшения духовной подготовки к постригу и повышения ответственности лиц, его принимающих. Поэтому было принято решение перейти к практике пострижения в монахи лиц не моложе 30 лет, за исключением студентов Духовных школ и вдовых священнослужителей. Собор признал необходимым реформировать Духовные школы, обращая особое внимание на улучшение духовного и нравственного состояния воспитанников и повышение уровня образования.

Признано полезным продолжение редактирования богослужебных текстов с целью облегчения их восприятия верующими. Для этого должна быть создана особая комиссия при Священном синоде. Отмечена необходимость налаживания более тщательного контроля за издаваемой повсеместно богослужебной литературой, за подготовкой современного издания научно комментированной Библии. Собор призвал к развитию богословской науки, для этого Синодальной Богословской комиссии вместе с Синодальными учреждениями и Духовными школами поручается разработка программы развития богословской науки в Русской православной церкви. Собор выразил озабоченность проявлениями оккультизма, сатанизма и различных «новых религиозных движений» деструктивного характера, которые опасны для общества в целом и для отдельных людей. Для искоренения этих негативных явлений следует объединить усилия государственных структур и всех здоровых сил общества.

После распада СССР Русская православная церковь за границей (РПЦЗ) пошла на диалог с руководством РПЦ. Объединительные тенденции особенно усилились с 2001 г., когда на архиерейском соборе РПЦЗ предстоятелем ее был избран архиепископ Лавр (Шкурло). Было проведено несколько совместных конференций и семинаров. В мае 2004 г. митрополит Лавр посетил Москву и присутствовал на богослужениях Русской православной церкви. По завершении визита было объявлено о восстановлении молитвенного общения РПЦЗ с Московским патриархатом. Четвертый Всезарубежный собор РПЦЗ, проходивший в Сан-Франциско с 6 по 14 мая 2006 г., принял Резолюцию о восстановлении канонического общения с Русской православной церковью. 17 мая 2007 г. в Москве Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и первоиерархом Русской зарубежной церкви, митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским Лавром был подписан акт о каноническом общении. Таким образом, раскол, продолжавшийся большую часть XX в., был преодолен.

Вопросы для самопроверки

  • 1. Когда было принято христианство на Руси?
  • 2. Когда Русская церковь получила автокефалию?
  • 3. Когда и кем было упразднено патриаршество? В чем суть Петровских реформ?
  • 4. Когда было восстановлено патриаршество в РПЦ?

  • [1] 1 Цит. по: Православие на Руси и в России // История религии: Учебник: в2 т./ под общей ред. И. Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 2002. С. 196.
  • [2] Российское законодательство Х-ХХ веков: В 9 т. Т. 2. С. 336.
  • [3] См.: Белкина Т.Л. Основные причины раскола Русской церкви // «А мнеглаголати неленостно...»: Раскол и старообрядчество в современной рефлексии: Сб. науч. тр. Кострома: КГУ им. Н.А. Некрасова, 2012. С. 18-24.
  • [4] История религии: Учебник: В 2 т. М.: Высшая школа, 2002. Т. 2. С. 201.
  • [5] Вяткин В. Владычицы всея Руси. Как императрицы управляли Церковью //Независимая газета: НГ-религии. 2010.17 февр. С. 5.
  • [6] История религий в России: Учебник / Под общ. ред. Н.А. Трофимчука.М.: Изд-во РАГС, 2001. С. 143.
  • [7] Религии народов современной России: Словарь / Ред. кол.: М.П. Мчедлов(отв. ред.), Ю.И. Аверьянов, В.Н. Басилов и др. М: Республика, 1999. С. 431.
  • [8] Одинцов М.И. Русская православная церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.: ЦИНО, 2002. С. 15.
  • [9] Послание заместителя патриаршего местоблюстителя, МитрополитаНижегородского Сергия (Страгородского) и временного при нем Патриаршего Священного Синода // Протеирей Цыпин В. История Русской Православной Церкви (1917-1990). М.: Хроника, 1994. С. 246.
  • [10] Там же. С. 247.
  • [11] Религия. Свобода совести. Государственно-церковные отношения в России. Справочник. М.: Академия государственной службы, 1998. С. 127.
  • [12] Цыпин В., протеирей. История Русской Православной Церкви. М.: Хроника, 1994. С. 110.
  • [13] Там же. С. 122.
  • [14] Религии народов современной России. Словарь. М.: Республика, 1999.С. 433.
  • [15] См.: Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви.1917-1990. М.: Хроника, 1994. С. 160.
  • [16] Фейган Д., Щипков А. «Рим нам — не отец, но и Москва — не мать» //НГ-Религии. 2000. № 20. С. 3.
  • [17] Владимир, Митр. Украинское Православие на рубеже эпох. Вызовы современности, тенденции развития // Журнал Московской Патриархии. 2008.
  • [18] ЖМП. 2011. № 3. С. 40.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >