ЛЕКЦИЯ 5. Богослужебные тексты

Вопрос о богослужебных текстах одинаково важен как для людей церковных, для которых течение богослужения уже привычно, таки для людей, еще не имеющих достаточного опыта, потому что нельзя допустить, чтобы богослужение сливалось в единый нерасчлененный поток. Обязательно нужно почувствовать отличительные особенности каждого текста: откуда он? Почему он в этом месте службы? Кто его сочинил? Что это — боговдохновенное Св. Писание или сочинение церковного поэта? Древний христианский гимн или молитва, написанная в прошлом году? Такое понимание необходимо не для оценки или построения некой иерархии, а для яркого и объемного ощущения богослужения. Каждая часть службы заиграет своими красками и будет неповторима. Итак, поговорим о текстах, из которых состоит наше богослужение.

Как уже было сказано, богослужение состоит из молитв, чтений и песнопений.

Сразу же столкнемся с трудностью классификации. Известный исследователь богослужения Иван Алексеевич Гарднер в книге «Богослужебное пение Русской Православной Церкви» пишет, что не все, что поется в церкви, является молитвой. Он говорит о том, что нужно очень ясно чувствовать, каково содержание каждого текста. Песнопения могут содержать изложение догматов веры, а могут быть повествовательно-исторического или созерцательного характера. Есть тексты, говорящие о том, что сейчас происходит в церкви, например: «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат...» или «Иже Херувимы тайно образующе...». Богослужебные тексты необыкновенно разнообразны, необыкновенно глубоки и тонки по своему содержанию. Однако это замечание о том, что не все, что поется в церкви, является молитвой, таит в себе некую опасность. Один священник, услышав эту фразу, сказал: «Как же так? В Церкви нет ни одного пения или чтения, которое бы не являлось молитвой. Мы же все делаем с молитвой, все ею полно. Богослужение — это и есть молитвенное собрание». Поэтому нужно попытаться нащупать тонкую грань, каким-то образом классифицировать все то, что поется и читается в церкви.

В разных учебниках это делается по-разному. Выделяются, например, читаемые и поемые тексты, Св. Писание и гимнография. Системы классификации не устоялись. Перед нами стоит слишком трудная задача, и мы сейчас не будем ее решать. Мы изучим только терминологию, которая будет нам важна для изучения богослужения. Мы разберем значение слов и рассмотрим виды богослужебных текстов. Прежде всего, мы обратимся к эвхологии, т. е. к церковным молитвам, имея в виду молитвы в узком смысле этого слова: покаянные, благодарственные или хвалебные тексты, которые обращены к Богу, Богородице и святым.

Попытавшись выделить из молитв главные, центральные, самые содержательные, мы должны будем признать такой молитвой то, что называют начало общее (или обычное начало). Оно знакомо всякому по утренним и вечерним молитвам. Сначала возглас священника Благословен Бог наш (в домашней молитве этот возглас заменяется возгласом Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас), чтец: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный. Трисвятое. Слава, и ныне. Пресвятая Троице. Господи, помилуй (трижды). Слава, и ныне. Отче наш». Священник: «Яко Твое есть Царство...», чтец: «Аминь. Господи, помилуй (12 раз). Слава, и ныне. Приидите, поклонимся...». Так начинается каждый цикл служб, поскольку Устав предписывает некоторые службы совершать подряд. Например, перед вечерней читается девятый час, и начало общее читается на девятом часе, а на вечерне уже не повторяется, потому что эти службы идут друг за другом. На первом часе не полагается начало общее, так как он присоединен к утрени. Таким образом, начало общее по Уставу должно читаться в день четырежды: перед началом вечернего богослужения — на девятом часе, перед повечерием, перед началом утреннего богослужения, а утреннее богослужение — это полунощница, утреня, первый час, и перед началом дневного богослужения на третьем часе, за которым идет шестой час и Изобразительны, отдельно или в чине Литургии.

Начало общее, такое для нас привычное, на самом деле имеет совершенно исключительное значение. Вообще начало службы — это неповторимый, особенный момент, его важно почувствовать. Прочитав внимательно начало общее, вы увидите обращения ко Святой Троице и к каждому из Лиц Святой Троицы. Это соединение молитв имеет нарастающий характер: все возрастает просьба о помиловании, сначала она звучит трижды в Трисвятом, потом еще 3 раза Господи, помилуй, в заключение еще 12 раз. Прославление Имени Божьего тоже возрастает. Начало общее само по себе может быть названо краткой законченной службой. Это есть концентрация всей службы и соединение различных видов молитв, отличающееся необыкновенной полнотой.

Вспомним, что служба начинается с возгласа — начального благословения, и благословение это — тоже совершенно особенный момент богослужения. Устав считает возглас святыней, к которой не должны прикасаться неосвященные уста. Возглас — начало богослужения — всегда произносит священнослужитель. В нашем богослужении используются три возгласа-благословения. Самый торжественный — «Благословенно Царство...» — этим возгласом начинаются только чинопоследования трех таинств: Евхаристии, Крещения и Брака (у старообрядцев также таинство Елеосвящения), а кроме того, новогодний молебен. Следующий по торжественности возглас: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков» (кратко его называют Слава Святей). Этот возглас звучит на утрене и в начале всенощного бдения, а также благодарственного молебна. Все остальные богослужения и чинопоследования начинаются возгласом Благословен Бог. Каждый из этих возгласов имеет свою особенность.

В возгласе первый раз за богослужением с особой торжественностью упоминается Имя Божие, поэтому его всегда произносит священнослужитель. Однако сразу же в ответ на этот возглас откликается и мирянин, чтец на клиросе тут же говорит: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Это ведь тоже своеобразный возглас-благословение, но его произносит уже мирянин. Затем читается Царю Небесный, удивительная молитва, по происхождению своему — это стихира Пятидесятницы. Вспомним, как на вечерне Пятидесятницы ее поют все вместе.

Надо сказать, что это соединение молитв звучит в разные моменты служб. Появляется оно в наиболее значительных местах, но мы, к сожалению, не всегда умеем это почувствовать. Вспомните, когда на вечерне читается Трисвятое по Отче наш, — после Ныне отпущаеши, а это, конечно же, вершина чина вечерни.

На утрене в похожий момент назначено чтение Трисвятого по Отче наш. Но на праздничной службе это труднее почувствовать, так как в конце великого славословия поется только Трисвятое. Это последование молитв нуждается в том, чтобы мы по-новому почувствовали и осознали его место в службе.

Среди молитв мы должны особенно выделить молитвы священнические. Молитвы эти, как правило, читаются тайно, т. е. про себя или вполголоса. В первую очередь это, конечно, молитвы Литургии, но и богослужение времени содержит тайные молитвы священника. На вечерне эти молитвы называются светильничны-ми, так как главным содержанием вечерни с древних времен было благословение светильников. Эти молитвы читаются священником во время чтения 103-го псалма на будничной службе (священник выходит на солею и стоит перед Царскими вратами), а на бденной — во время пения 103-го псалма (ныне на практике это происходит незримо для нас, в алтаре). На утрени — особые утренние молитвы: во время чтения шестопсалмия, по прочтении трех псалмов, священник выходит и молится перед Царскими вратами. Шестопсалмие — это покаянный вопль о помиловании, и священник зримо является нам как ходатай о наших согрешениях пред Богом.

Как особенные по своему строению и содержанию молитвы мы должны выделить ектеньи. Само слово «ектенья» (или «ектения») происходит от греческого слова что означает «усердный». Ектенья — это усердное моление, и при

том моление совместное. Вы помните форму: диакон произносит прошения, и хор поет Господи, помилуй или Подай, Господи-, завершает ектенью возглас священника. Возможно, ее широкое распространение началось с Устава Софии Константинопольской. Ектеньи произносит дьякон, но он лишь приглашает к молитве: «Миром Господу помолимся» — давайте помолимся Господу. Следует запомнить четыре основных вида ектений, употребляемых в Православной Церкви.

Первый —великая ектенья. Она состоит обычно из 11 прошений. Место ее в службе— первое, это начальная ектенья на каждой службе: на Литургии, на вечерне, на утрене, и отличается она особенной полнотой. Прошения выстроены в ней как бы сверху вниз. Сначала мы молимся о свышнем мире и спасении душ наших — самое главное прошение, а потом уже о плавающих, путешествующих, недугующих; ектенья спускается от самых высоких к самым простым нуждам человеческим.

Следующий вид — малая ектенья. Она всегда начинается словами «Паки и паки» — снова и снова, давайте еще раз Господу помолимся. Малая ектенья содержит всего два прошения. Эта ектенья чаще всего появляется на службе, и чередование ее с другими богослужебными текстами создает особый ритм богослужения.

Просительная ектенья начинается словами «Исполним молитву нашу Госпо-деви», могут добавляться слова «вечернюю» или «утреннюю». Отличается она тем, что, начиная со второго или с третьего прошения, хор поет не Господи, помилуй, а Подай, Господи. Прошения здесь уже иного характера, чем в великой ектенье.

И, наконец, сугубая ектенья. Само слово «сугубый» означает «двойной», «усиленный». Хотя ектенья называется двойной, но Господи, помилуй поется трижды. Она может быть полной, т. е. начинаться словами «Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем...» — давайте скажем от всей души, от всего помышления — или сокращенной: сразу с прошения «Помилуй нас, Боже», после которого трижды поется Господи, помилуй.

Перейдем к текстам Св. Писания. Презрев хронологию, обратимся к текстам Нового Завета, которые находятся на вершине всего богослужения. Все православное богослужение глубоко проникнуто новозаветным духом, и по всем текстам рассыпаны многочисленные цитаты, указания, термины, отсылки; поэтому выделить все, что взято непосредственно из Нового Завета, довольно трудно. Поговорим о главном: о чтениях, крупных отрывках Св. Писания, которые входят в богослужение.

Прежде всего, выделим Четвероевангелие. Вспомним, какое место занимает это чтение в богослужении, и вообще, какое место эта книга занимает в храме. Вспомним, как выглядит богослужебное Евангелие: оно всегда украшено, оно хранится на Престоле, оно является объектом особого поклонения. И еще вспомним, что Евангелие — книга, которая не освящается. Текст Евангелия считается священным, когда написана последняя строчка, поставлена точка. Вспомним, как торжественно дьякон выносит Евангелие на Литургии, как произносится специальное прошение: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...» Речь идет, конечно, не о физическом слухе, а подразумевается такое слышание, о котором говорится в Евангелии: «Имеяй уши слышати, да слышит» (Мф. 13: 9). Итак, существует особая молитва о разумении Евангелия.

Главное место Евангельского чтения — на Литургии. Евангелие читается и на воскресной утрене, и на праздничной утрене, когда поется полиелей. Чтение Евангелия на утрене может быть необычным: вспомним последование утрени Великой Пятницы («чин Двенадцати Евангелий»; у нас он обычно совершается в четверг вечером). Таковы основные моменты чтения Евангелия за богослужением. Но бывают и другие случаи, когда Евангелие читается на менее важных службах, и тогда его чтение ставит эти службы в совершенно особое положение. Например, Евангелие может читаться и на вечерне, но это редчайший случай: вечерня первого дня Пасхи, вечерня в Великую Пятницу. Конечно, это дни совершенно особые, имеющие исключительный богослужебный устав.

Есть еще более удивительный случай — чтение Евангелия на часах. Часы — это самая скромная служба, а такие часы, когда читается Евангелие, называются Царскими. Царские часы совершаются в Навечерия Рождества Христова и Крещения Господня, а также в Великую Пятницу. На часах Евангелие читается в первые три дня Страстной седмицы. Чтение, указанное Уставом для этих дней, очень велико: должно быть прочитано практически все Четвероевангелие, кроме небольшого куска. Наши приходские силы не могут этого выдержать, поэтому в большинстве храмов чтение Евангелия начинается задолго: с 5-й, 6-й, а то и со 2-й седмицы Великого поста.

Следующая часть новозаветного канона — это Апостольские деяния и послания. Чаще всего и в основном читаются они на Литургии. Чтение Апостола предшествует чтению Евангелия. На Царских часах также читается Апостол.

Евангельские тексты бывают не только чтениями, рядовыми или праздничными, — из Евангелия взяты некоторые библейские песни, которые оказываются неизменяемыми песнопениями дневных служб.

На вечерне это молитва праведного Симеона Богоприимца Ныне отпущаеши. На великой вечерне, входящей в состав воскресного бдения, поется тропарь Богородице Дево. Это песнопение не полностью взято из Евангелия, однако его начальные слова — обращение Архангела Гавриила ко Пресвятой Деве. На вечерне всегда читается Отче наш — молитва Господня.

На утрене шестопсалмие начинается песнью Ангелов Слава в вышних Богу... (Лк. 2: 14). По 8-й песни канона поется песнь Пресвятой Богородицы: «Вели-чит душа Моя Господа...» (Лк. 2: 46—55), — а 9-я песнь канона должна петься со стихами песни пророка Захарии (Лк. 2: 68—79). Эта последняя песнь, однако, звучит в нашем приходском богослужении только в будние дни Великого поста. На великопостной и будничной утрене в заключительной части также читается Отче наш.

На Литургии, хотя и не во все дни года, но, как правило, третий антифон — «Во Царствии Твоем...», так называемые «Блаженны», — тоже текст из Евангелия (Мф. 5). «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи...» — первые слова построены по образу молитвы благоразумного разбойника (Лк. 23: 42), а дальше — «Блажени плачущий...» — это уже заповеди Блаженств из Нагорной проповеди. А также на всякой Литургии поется молитва Господня Отче наш.

Перейдем к текстам ветхозаветным.

Крупными чтениями из Ветхого Завета, звучащими за богослужением, являются паримии. В некоторых книгах можно встретить написание «паремии», это связано с различной фонетической передачей греческого слова Trapotpia, что означает «притча», «прообраз». Три паримии читаются на великой вечерне, накануне праздников, и образуют некие циклы. Есть паримии Богородичных праздников: вспомните Лествицу Иакова и притчу Соломона «Премудрость созда себе дом...», вспомните «врата затворенные» из пророчества Иезекииля — все это удивительной красоты прообразования Ветхого Завета о Богоматери. Есть свои паримии и на Господские праздники, а также для различных ликов святых: паримии препо-добнические, паримии святительские и т. д.

Удивительное, неповторимое чтение паримий мы слышим в Великую Субботу на вечерне, когда читаются 15 паримий с пророчествами о Крещении и о триднев-ном Воскресении Спасителя. Считается, что это чтение возникло еще в те времена, когда в этот день совершалось крещение особенно большого числа оглашенных. Можно себе представить, как в Византии, в Софии Константинопольской весь народ был собран в храме, а Патриарх в баптистерии крестил много-много народа. Скорее всего, именно в это время и читали паримии, ожидая, когда явится процессия новокрещеных в белых одеждах. Но такое практическое объяснение может показаться слишком упрощенным, потому что чтение таких паримий, как целая книга пророка Ионы или чтение о жертвоприношении Авраама, становится программной частью службы. Накануне, в ночь на субботу, совершается утреня Великой Субботы, крестный ход со св. Плащаницей и после возвращения в храм — особенное окончание утрени: возглашается прокимен, читается паримия, Апостол и Евангелие. Вот снова паримия — чтение из пророка Иезекииля, величественное пророчество о всеобщем воскресении.

Сочельники Рождества и Крещения уподоблены богослужению Великой Субботы. На вечерне в эти дни также читаются циклы паримий. В будние дни Великого поста на вечерне читаются паримии из книги Бытия и книги Притчей.

Теперь перейдем к разговору о библейских песнопениях.

Самой популярной и широко применяемой за богослужением частью Ветхого Завета, безусловно, является Псалтирь. По степени использования в богослужении с этой книгой не может сравниться никакая другая. Псалтирь читается кафизмами (их 20): по одной кафизме, по две, по три. Псалтирь читается по одному псалму, по два псалма, по шесть псалмов. Псалтирь разбивается на отдельные строчки и отрывки. И как разнообразно ее использование за богослужением! Нет ни одной службы, когда бы не использовалась Псалтирь. Если вы откроете Часослов, то увидите, что основа службы, практически все неизменяемые тексты взяты из Псалтири. Эта часть Св. Писания выделяется не только необыкновенной мудростью, но и красотой, удивительной поэтичностью. Само слово «псалом» происходит от греческого глагола |лНХсо, означавшего первоначально «щипать», а позднее «играть на струнном инструменте». Вспомните, царь Давид играл и пел псалмы, его музыкальное творчество и дало название тексту.

Главная функция псалмов в богослужении — это, несомненно, использование их в качестве основных неизменяемых песнопений каждой службы дневного богослужебного круга. Псалмы — основа всех дневных служб.

Кроме того, псалмы используются и как дополнительный материал в виде целых кафизм на больших службах дня: на вечерне, на утрене, на великопостных часах.

Устав предписывает усердно, часто и много читать Псалтирь. В обыкновенное время года Устав распределяет чтение Псалтири так. Каждую седмицу Псалтирь должна быть прочитана полностью один раз. От начала чтения Псалтири в субботу вечером на вечерне — поэтому поется Блажен муж, первая кафизма, — до субботы утра. Во время Великого поста за каждую седмицу Псалтирь прочитывается дважды.

Существуют и специальные жанры песнопений на основе псалмов. Например, прокимен. При пении прокимна вначале поется краткий стих из псалма (который, собственно, и называется прокимном, само слово upoKstpsvoq означает в буквальном переводе «предлежащее»), затем должны петься остальные стихи псалма с припевом этого самого начального стиха — прокимна (на практике псалом исполняется в сильно сокращенном виде). Вспомните Литургию: прокимен, Апостол, Евангелие; сначала поется прокимен, затем начинаются чтения из Священного Писания.

Еще один жанр песнопений на основе Псалтири — это аллилуиарий. Вот чтец на Литургии возгласил прокимен со стихами, хор пропел его, затем читается Апостол, после которого чтец объявляет: «Аллилуия, глас вторый»; хор поет Аллилуия. Чтец читает стихи специального псалма, а хор припевает Аллилуия к каждому стиху. Аллилуия иногда называют вступлением к Евангелию. Итак, псалом, к стихам которого припевают Аллилуия, называются аллилуиарием.

Из Псалтири обычно берется еще один краткий богослужебный текст, он называется киноник, в буквальном переводе — причастный стих. Этот текст поется на Литургии после того, как священник возглашает: «Святая святым». Хор поет: «Един свят...» и затем — краткий стих, который меняется в зависимости от дня седмицы или праздника (в воскресенье всегда поется «Хвалите Господа с небес...»). Этот стих и называется киноник, или причастен. Чаще всего он берется из Псалтири. Киноник соотнесен с прокимном, каждому прокимну соответствует свой киноник.

Еще один жанр песнопений на основе псалмов — антифон. Слово антифон означает попеременное пение двух хоров. Это попеременное пение стихов псалма (или библейской песни), перемежаемое припевом, не заимствованным из самого псалма, а сочиненным отдельно. Такой припев называется тропарем.

Другими важными песнопениями из Св. Писания являются библейские песни, которые во все дни года, кроме Страстной и Пасхальной седмиц, а также четверга 5-й седмицы Поста должны сопровождать пение канона. На приходах повсеместно их употребляют лишь в будни Великого поста. Подробный разговор о них впереди, в связи с каноном. Имеются и библейские песни, которые поются не в составе канона, а отдельно, на других службах суточного круга. О некоторых из них, взятых из Евангелия, мы уже говорили.

Перейдем к следующему типу богослужебных текстов, может быть несколько неожиданному, но представляется нужным его выделить. Это проповедь — та часть богослужения, которую ныне трудно узнать и постигнуть, но мы должны хотя бы попытаться уяснить место проповеди в богослужении.

В раннехристианское время проповедь занимала важное место за богослужением. Естественно, когда еще были живы апостолы, то именно они в первую очередь и проповедовали. Кроме того, богослужебные формы не были развиты, богослужебных текстов было очень мало, и ясно, сколь серьезное значение приобретала проповедь. В романе Г. Сенкевича «Камо грядеши» есть описание тайного собрания христиан в окрестностях Рима, когда туда приехал апостол Петр. Там говорится, что они пели молитвы и молились очень долго, потом апостол встал и долго проповедовал. Можно по-разному относиться к этому произведению, но отрывок дает нам вполне ощутимое и живое представление о богослужении и проповеди апостольских времен.

Однако и сейчас проповедь занимает в богослужении особенное место. На Литургии настоящее ее место — после чтения Евангелия. Кому посчастливилось бывать на такой службе, тот мог почувствовать, что в чине Литургии акцент на такое положение проповеди придает первой части службы, Литургии оглашенных, в полной мере дидактический, учительный характер: в эту часть входит пение псалмов, чтение Св. Писания, и здесь самое место для проповеди.

Иногда говорят, что проповедь после Евангелия нарушает течение Литургии, но это неправда. Наоборот, Слово Божие снова, еще раз является нам через проповедь, и эта проповедь не умолкает, хотя прошло уже две тысячи лет и все языки ее услышали. И порой, когда проповедь говорится после службы, на своем привычном месте, бывает жалко, что мы не услышали этих слов ранее, именно они сделали бы наше участие в службе более полноценным. Другое дело, что трудно произнести такую проповедь, которая органично вписалась бы в богослужение.

Надо сказать, что с самим принципом проповеди, поучения, толкования связана и почти совершенно утраченная нами часть богослужения: назидательные чтения, чтение святоотеческих творений.

Типикон указывает: за богослужением (в основном это самая объемная служба дня — утреня) читать святоотеческие творения. Положено читать сочинения Симеона Логофета, Иоанна Златоуста, блж. Феофилакта, прп. Ефрема Сирина, Лавсаик, Лествицу и творения многих других свв. отцов. Регулярно должно читаться житие празднуемого святого. И можно себе представить, как замечательно, например, на утрене услышать толкование дневного Евангельского чтения, тем самым приготовившись заранее к слышанию его на Литургии. Есть мнение, что в Древней Руси искусство проповеди было неизвестно, собственно проповедь не существовала, а читали Пролог, т. е. собрание назидательных чтений на каждый день года. Это были святоотеческие творения. Надо сказать, что в богослужении этой части очень не хватает. В современной практике сохранилось чтение в четверг 5-й седмицы Великого поста, когда на службе, называемой «стояние прп. Марии Египетской», читается ее житие. По мысли Типикона, все сидят и слушают, это оказывается и своеобразной передышкой в течении службы, и научением. На воскресном всенощном бдении положено семь назидательных чтений, на будничной утрене — четыре или пять (в зависимости от периода года). Как видите, это довольно значительная часть службы.

К поучениям относится и особенный текст, который мы встречаем в Триоди: он называется «синаксарь», или синаксарий. Это слово происходит от греческого глагола oovdyto — «собирать». И объяснение этого названия может быть двоякое.

С одной стороны, синаксарь читается на службах соборных, которые так и называются: «синаксис». А с другой стороны, в этом тексте собраны сведения о празднике. Есть изумительно красивые синаксарии, к сожалению, они тоже не читаются на практике, но можно самим открыть Триодь и прочесть, хоть и написаны они не слишком доступным языком.

Обратимся к текстам гимнографическим, т. е. песнотворчеству церковному. Классифицировать их довольно трудно, поэтому мы разберем несколько ключевых терминов, которые нам обязательно понадобятся.

Тропарь. В древности словом тропарь называли припев к стихам псалмов или библейских песней. Позднее появились и самостоятельные тропари, они пелись независимо от стихов псалмов. Их стали называть отпустительными.Чаще всего отпустительный тропарь — основное песнопение праздника, в котором рассказывается главное из церковного учения о празднике. Возможно, слово «тропарь» происходит от греческого глагола трётгсо, что означает «вращаю, обращаю». Что это значит? Это значит, что тропарь — это строфа, которая должна перемежаться другими текстами (стихами псалмов или библейских песней). И название «тропарь» говорит о том, что этот текст должен быть «удобообращательным». Должно быть удобно перемежать (обращать) его с этими стихами. Вспомните самый, наверно, известный тропарь — тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», — самый короткий и прекрасный. И вспомните пасхальный антифон, который поется в начале всех пасхальных служб; как этот тропарь перемежается со стихами псалма: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его» и др. Такое чередование очень часто используется в богослужении. Еще в тропарях есть такой секрет: чем он древнее, тем короче; тропари, составленные в новое время, часто бывают очень длинными.

Словом «тропарь» обозначают не только главное, основное песнопение праздника, но и многие другие. Часто этот термин употребляется в древнем, широком значении: тропарь — это гимнографическая единица, строфа, припев к стихам псалмов и библейских песней. Таких тропарей может быть много: из них состоят песни канона, они припеваются на Блаженнах.

Седален — это тоже тропарь, который поется на утрене перед назидательным чтением. Так как во время чтения разрешалось сидеть, то и тропарь, предваряющий это чтение, тоже исполняли сидя. Седальны встречаются после чтения кафизм, после полиелея, после 3-й и 6-й песней канона.

Ипакои (от греч. «внимательно слушать») — тоже разновидность седальна. Ипа-кои встречаются на воскресных утренях после Непорочнов, на утренях некоторых праздников — после 3-й песни канона.

Следующее по значению песнопение праздника — это кондак, который почти всегда появляется в паре с икосом. Если тропарь в богослужебных книгах помещается в конце вечерни, то кондак и икос звучат после 6-й песни канона, в тексте службы их надо искать на этом месте. Икос получил свое название от греческого слова oiKog — «дом». При чем здесь дом, не очень понятно. Скорее всего, это слово надо понимать в значении «стихотворная строфа». С объяснением слова «кондак» дело обстоит еще хуже: оно понимается как «палочка, на которую накручивался свиток».

Кондак в паре с икосом представляют собой остаток древнего гимнографического жанра, очень крупного, который так и назывался — кондак, но представлял собой не одну только строфу, а целую церковную поэму, сравнимую с нашим акафистом. Вспомните любой текст акафиста, он состоит из кондаков и икосов. Эта форма была особенно распространена во времена св. Романа Сладкопевца — VI век, — и св. Роман писал именно такие кондаки, но потом они вышли из употребления. Что же представлял собой кондак?

Хотя современный кондак выглядит как одна небольшая строфа, подобная тропарю, происходит он как раз из этой древней гимнографической поэмы, а именно является ее вступительной строфой. Трудность заключается в том, что название целой поэмы — кондак — теперь усвоено этой первой его строфе. Как правило, к кондаку прибавляется икос — еще одна строфа, обычно большего объема. В древнем кондаке-поэме к вступительной строфе прибавлялось множество икосов (строф), из которых он и состоял. К нынешнему кондаку (точнее, вступлению к кондаку) добавлен лишь один икос.

В нашем богослужении сохранилось некоторое количество полных кондаков, которые могут дать представление о древнем жанре. Это кондак в сыропустную неделю (вступление и четыре икоса), кондак в чине отпевания священника (вступление и 24 икоса), а также видоизмененным кондаком является всем известный Акафист в субботу пятую Великого поста.

Место кондака и икоса в службе — после 6-й песни канона на утрене.

Следующий тип текстов, которые мы должны рассмотреть, — стихиры. Стихира — разновидность тропаря, представляет собою строфу, припеваемую к стиху псалма (как и тропарь). Стихиры — циклическая форма, они почти всегда появляются в виде циклов. Мы перечислим все виды стихир в порядке появления их в службе, но это самый общий список, и нет такой службы, где бы присутствовали все виды стихир, которые мы собираемся здесь назвать. Рассмотрим стихиры в порядке появления их в службе.

Первый вид — цикл стихир на Господи, воззвах (начальные слова псалма, к которому они припеваются). Эти стихиры поются на вечерне. Псалмы 140-й, 141-й, 129-й, 116-й составляют неизменяемую часть богослужения и находятся в книге Часослов. Именно к их стихам припеваются стихиры, которые называются стихирами на Господи, воззвах. Этих стихир может быть разное количество: 10, 8, 6, 4. Есть уникальный случай, в среду 5-й седмицы Великого поста поется 30 стихир на Господи, воззвах. На Благовещение этих стихир бывает 11.

Как же соединяются стихи псалма и стихиры? Сначала стихи псалма поются подряд. Потом пение «подряд» останавливается, и к каждому стиху припевается одна стихира. Цикл заключается пением стихир на Славу, и ныне. Надо запомнить, что стихиры, поемые на Славу, и ныне, никогда не входят в счет стихир. Стихиры поются на 10 или на 8 и т. д., не считая стихир на Славу, и ныне.

Цикл стихир на литии. Эти стихиры поются на праздничной вечерне вообще без стихов псалмов, и количество их очень разнообразно: от 1 до 9. Звучат они во время выхода на праздничную литию.

Цикл стихир на стиховне. Они располагаются ближе к концу вечерни. Стихиры на стиховне называются так потому, что для них нет постоянных стихов псалма, каждый раз выбираются особенные, соответствующие содержанию праздника или дня. Есть, конечно, случаи, когда они повторяются, но такого твердого набора псалмов, как на Господи, воззвах, нет. И еще они отличаются тем, что перед первой стихирой нет стиха из псалма. Стихир этих, как правило, три (как уже известно, не считая стихир на Славу, и ныне), но в отдельных случаях бывает четыре.

Следующая стихира стоит особняком. Поется она уже на утрене, на праздничной утрене, полиелейной или воскресной. Это стихира по 50-м псалме, т. е. после 50-го псалма. В приходском служении 50-й псалом часто опускается, и вот получается такое удивительное явление: стихира после того, чего никогда не бывает. На воскресном всенощном бдении она всегда одна и та же: «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость».

Цикл стихир на хвалитех поется тоже на утрене. Способ пения стихир на хва-литех подобен пению стихир на Господи, воззвах. Называются они «на хвалитех», потому что «хвалите» — первое слово многих стихов псалмов 148-го, 149-го, 150-го. Эти псалмы называются хвалитными, составляют неизменяемую часть утрени и находятся в Часослове. Сначала стихи этих псалмов поются подряд, затем сплошное пение останавливается и к каждому стиху припевается по одной стихире. Этих стихир может быть 8, 6, 4.

Есть стихиры, особенные по содержанию, например евангельская стихира. Эта стихира присутствует только на воскресном всенощном бдении и практически никогда не выпадает. Она может вытесняться со своего привычного места, но не исчезает бесследно. Ее законное место — на Славу в цикле стихир на хвалитех. Берется эта стихира из особого приложения Октоиха, поскольку относится к системе Евангельского столпа, т. е. зависит не от гласа, а от Евангельского чтения на этой службе.

На будничной утрене также может быть цикл стихир на стиховне. Их строение, число и способ пения во всем подобны пению таких стихир на вечерне. На вечерне стихиры на стиховне бывают всегда, а на утрене — только будничной.

Сейчас мы переходим к рассмотрению самой крупной гимнографической формы, того жанра, который к VIII веку стал основным в богослужении византийского обряда. Жанр этот называется канон (от грен. Kavc6v — «правило»), может быть, потому, что он составлен по определенным правилам; точного объяснения этому названию нет. Канон состоит из песней. Максимальное и нормативное число песней — девять, т. е. больше девяти песней не бывает, но вторая песнь почти всегда отсутствует и поэтому большинство канонов состоит из восьми песней. Такие каноны, состоящие из девяти или восьми песней, называются полными. А бывает, что канон состоит из двух, трех или четырех песней. Слово трипеснец вам знакомо, оно дало название книге Триодь, но существуют и другие неполные каноны: двупеснцы и четверопеснцы. Такие неполные каноны чаще всего встречаются в системе Триоди, но есть они и в Минее.

Как строится песнь канона? Каждая песнь состоит из ирмоса и цикла тропарей.

Слово «тропарь» в данном случае означает припев к библейскому стиху, гимнографическую строфу из службы.

Буквально значение слова «ирмос» (греч. sippdg) — «сцепление», «соединение» или «связь». Ирмос связывает тропари каждой песни канона с той библейской песнью, которая лежит в ее основе. Ирмос также играет роль образца для пения всех тропарей данной песни. Канон по Уставу должен петься весь целиком (как мы поем канон на Пасху или молебный канон Божией Матери), и ирмос определяет напев: как поется ирмос, так же поются и тропари соответствующей песни канона. Если взять оригинальный греческий текст любого канона, то мы увидим, что там размер ирмоса равен размеру тропарей данной песни, т. е. ирмос задает гимнографическую форму для тропарей канона.

Библейские песни, лежащие в основе каждой песни канона, в нашем приходском богослужении, как правило, опускаются, кроме будних дней Великого поста. Эти песни Священного Писания (или библейские песни) — гимны, взятые из Ветхого и Нового Заветов. Песни — потому что это слова, пропетые или как-то особенно торжественно возглашенные тем или иным лицом, о котором говорится в Св. Писании. Из Св. Писания взято десять таких песен, с которыми соединяются циклы тропарей.

Первая песнь — из книги Исход (гл. 15), та песнь, которую воспел древний Израиль, выйдя из волн Чермного моря и увидев, что он невредим, а преследователи его потоплены. Они воспели хвалебную песнь Господу: «Поим Господеви, славно бо прославися. Коня и всадника вверже в море...»

Текст второй песни взят из книги Второзаконие (гл. 32). Эта книга Моисеева представляет собой повторение заповедей Божьих и увещание и обличение народа. Почему 2-я песнь почти никогда не используется, куда она исчезла? Она исчезла не сразу. В древних канонах она была и в отдельных канонах до сих пор сохраняется. Выдвигаются разные теории о причинах исчезновения второй песни. Однако ни одна из них не может быть признана вполне удовлетворительной.

Третья песнь — из первой книги Царств (гл. 11), песнь пророчицы Анны, матери пророка Самуила; она имеет хвалебный характер. Четвертая песнь — из книги пророка Аввакума (гл. 3). Пятая — из книги пророка Исайи (гл. 26). Шестая — песнь пророка Ионы (гл. 2), молитва во чреве кита, это вопль к Богу о помиловании. Седьмая и восьмая — из книги пророка Даниила, это слова, которые говорили три отрока в пещи огненной, хвалебные тексты, воспетые в трудных обстоятельствах. Девятая песнь сохранилась даже в нашем сокращенном богослужении, и мы слышим ее почти каждый день. Это песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа Моя Господа...» (Лк. 1: 46—55). По Уставу она должна петься не с тропарями канона, а с особым припевом, который и дал название этому тексту — Честнейшую. Десятая библейская песнь связана с девятым циклом тропарей, это слова пророка Захарии — отца Иоанна Предтечи (Лк. 1: 68—79).

Как же эти библейские песни влияют на тропари? В самом строении этих песен, в их смене, в общей динамике мы можем еще раз почувствовать тему, которая является определяющей для утрени — встреча Спасителя, исполнение чаяния, исполнение надежды. Ожидание и пришествие Спасителя вписано в канон и еще раз очень внятно проговаривается. Вспоминаются многочисленные ветхозаветные прообразования и, наконец, девятая и десятая песни новозаветные говорят о пришествии Мессии. Идея построения канона очень значима для утрени.

Библейские песни существуют в трех редакциях: они бывают вседневные, праздничные и великопостные. У нас в богослужении сохранилась только великопостная редакция песней, она как раз используется на утрене будних дней Великого поста. Как библейские песни исполняются? Точно так же, как псалмы со стихирами. Сначала поется сплошь текст песни, потом к каждому стиху припевается тропарь канона.

Эти песни во многом определили содержание ирмосов канона. Ирмос часто связывает библейскую песнь с тропарями. В ирмосе той или иной песни может пересказываться содержание ветхозаветного события, соответствующего этой песне. Например, первый ирмос воскресного канона: «Коня и всадника в море Чермное сокрушаяй брани мышцею высокою Христос истрясе, Израиля же спасе, победную песнь поюща», — это поэтический пересказ соответствующего места из книги Бытия. Может просто упоминаться имя того лица, которое воспело данную песнь; вспомним четвертую песнь пасхального канона: «На божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща...» Говорится о Пасхе, но упоминается пророк Аввакум: пусть вместе с нами сейчас радуется пророк Аввакум, который пророчествовал о Спасителе.

Песнь Св. Писания порой определяет, если так можно выразиться, настроение ирмоса. Так, ирмосы шестой песни — это часто покаянные ирмосы, обращение из глубины греховной (употребляются «морские» образы: «Житейское море, воздвигаемое зря напастей бурею...» — из канона 6-го гласа). Все эти темы узнаваемы. Ирмос девятой песни посвящен Божией Матери, там говорится о воплощении Бога-Слова.

Известны и случаи, когда в ирмосах не появляются темы песен из Ветхого Завета. Это ирмосы многих великих праздников, например Рождества: «Христос раждается, славите, Христос с небес, срящите...» — первая песнь канона. Здесь нет ни слова о переходе через Красное море, но все равно, внутренне настрой ирмосов определяется песнями Св. Писания. Ирмос, таким образом, действительно связка: по содержанию он связан с песнями, а по форме — с тропарями канона.

В каких богослужениях употребляется канон? Канон занимает центральное место на утрене; без канона нет утрени. Каноны также поются на повечерии, воскресной полунощнице; а из богослужений Требника — на Елеосвящении, панихиде, отпевании, молебне.

Теперь рассмотрим текст, который называется ексапостиларий (или светилен) — от греческого глагола ё^аяоотёХХсо (высылать, отправлять). Возможно, в древности чтец или канонарх для пения ексапостилария высылался на середину храма. Слово «светилен» означает песнопение о свете, ведь главное содержание утрени — встреча восхода солнца. В светильнах постоянно присутствует образ света, божественного просвещения (например, светилен 1-го гласа в среду: «Свет возсияй, Господи, душу мою очисти от всякаго греха, силою, Господи, Креста Твоего, и спаси мя»). Светилен появляется в конечной части утрени, в той части, когда близок рассвет и звучит возглас «Слава Тебе, показавшему нам Свет». Это время должно совпадать с тем временем, когда реальный, физический солнечный свет светит в окна. Эта часть утрени носит по преимуществу хвалебный характер.

Функционально (по месту в службе) это не два разных текста, а один и тот же текст. Но за этим текстом, находящимся в разных книгах и системах, закрепились разные названия. В системе Минеи — светилен. В системе Октоиха — ексапостиларий (в Октоихе есть и светильны, они употребляются в Великий пост), т. е. это терминологическая, а не функциональная разница.

Теперь нужно кратко упомянуть о тексте, который называется Богородичен. Такое название дается всегда только по содержанию, а не по форме. По форме это могут быть и стихиры, и отпустительные тропари, и тропари канона, и текст после седальна, после светильна, а по содержанию — это всегда текст прославления Божией Матери. Накануне среды и пятницы употребляются особенные песнопения, посвященные Божией Матери, такой текст называется Крестобогородичен. В них говорится о том, как Божия Матерь стояла у Креста Сына и Бога Своего. Эти тексты удивительно красивы.

БОГОСЛУЖЕНИЕ СЕДМИЧНЫХ ДНЕЙ ПЕРИОДА ПЕНИЯ ОКТОИХА,

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >