Философия Древнего Востока

Философия Древнего Востока - формируется в середине I тыс. до н. э. Примечательно, что подобный процесс параллельно проходит и на Западе в Древней Греции. Среди вариантов философствования в восточном регионе наиболее заметны культурные явления Китая и Индии. В отличие от философии Древней Греции собственно философские идеи здесь были тесно переплетены с элементами религии. Если философия Китая была представлена прежде всего идеями Конфуция и Лао-цзы, то развитие философской мысли Древней Индии совершалось в первую очередь в лоне индуизма и буддизма.

Религиозно-философские взгляды Древней Индии чрезвычайно разнообразны и при этом имеют общую идейную основу. Среди различных направлений мы найдем варианты теизма, пантеизма, политеизма и даже атеизма. Зарождение индийской культурной традиции в той форме, которая нам известна, началась две тысячи лет до нашей эры, когда на эту территорию вторглись племена древних ариев. Не желая смешиваться с аборигенами - темнокожими дравидами, завоеватели создают один из первых правовых кодексов - законы Ману, названный так по имени мифического родоначальника всего человечества. В этих нормах, в частности, происходит закрепление разделения общества на варны (санскр., букв. -«цвет») - сословные группы, представители которых одевались в одежду разных цветов. Брахманы - высшее сословие жрецов в белых одеждах. Считалось, что только они могут достигнуть спасения. Их влияние определялось и тем, что только под руководством жрецов проводились обязательные ритуалы, исполнение которых могло длиться неделями. Кстати, недовольство их монополией на духовную жизнь Индии однажды привело к образованию оппозиционных (неортодоксальных) религиозно-философских и собственно философских направлений - буддизма, джайнизма и лакояты. Варна кшатриев включала в себя правителей, воинов, чиновников. Их одежда была окрашена в красный цвет. Вайшьи - это те, кого обычно называют народом: ремесленники, земледельцы, купцы (одевались в одежды желтого цвета). Представители этих трех групп назывались дваждырожденными, потому что, достигнув определенного возраста, они проходили через процедуру посвящения. Им разрешалось приобщение к смыслам Вед - священным текстам индуизма. Этого права были лишены шудры - низшее сословие Древней Индии, слуги, рабы. Их одежда была черного цвета. А среди них были и те, кого называли чандалами, то есть неприкасаемыми, родившихся от браков шудр с брахманками. Это была наиболее презираемая часть общества.

Чем бы ни отличались друг от друга направления в индуизме или философские школы (даршаны - миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика), сформировавшиеся в его недрах, их объединяет признание священного характера Вед, чего нельзя сказать о неортодоксальных школах. Вся религиозная литература индуизма делится на две категории: смрити (запомненное) и шрути (услышанное). Первое - произведения, сочиненные людьми, второе - боговдохновленные смыслы. Как раз к последним относятся Веды. Считалось, что древние мудрецы, прислушиваясь к космическим вибрациям, перевели их в священные тексты Вед. Любопытно, что до I века н. э. тексты Вед передавались изустно, так как считалось, что буква может исказить сакральный смысл.

Веды формулируют несколько идей, содержание которых указывает на предметную направленность религиозной веры и обрисовывает рамки философствования.

I. Брахман и Атман. Брахман - безличное начало бытия, источник и основа всего сущего. Сравнивая это понятие с идейным багажом Древнего Китая легко увидеть, что оно сопоставимо с Дао. Атман - частичка Брахмана, его единичная субъективная форма проявления, заключенная в любом живом существе (от амебы до человека), и даже в любом предмете. Атман, будучи частичкой Брахмана, тождественен ему, как капля дождя в определенном отношении тождественна Мировому океану. Но это понятие очень многозначно и иногда Атман приравнивают к понятию индивидуальной души.

«Душа» как термин авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) имеет специфическое значение принципиально отличное от смысла индуистского Атмана. Например, если христианин скажет: «Моя душа», то будет абсолютно прав, так как эта субстанция уникальна, дана только ему, принимает неустранимый отпечаток поступков человека и после его смерти сохраняет полученные характеристики, продолжая свое существование в трансцендентной реальности. Она может страдать, мучиться, надеяться. Атман же, как осколочек Брахмана, как тождественность Абсолюту совершенен и неизменен. Выражение «Мой Атман» неправильно. Этот термин иногда раскрывают через местоимение «сам», в том смысле, что Атман по отношению к телу, личности человека оказывается повелителем: он - «тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое»[1]. Тело по отношению к нему лишь временная оболочка.

II. Сансара - колесо смертей-рождений. Сансара, составляя одну из центральных идей как индуизма, так и буддизма предполагает веру в реинкарнацию, то есть новое воплощение после смерти. Некоторые люди иной религиозной традиции иногда находят в этом основание для оптимизма: я умру, но скоро опять продолжу жизнь, только в новом теле. Здесь допускаются две ошибки. Во-первых, в процессе перевоплощения Атмана самосознание личности, его индивидуально-личностные характеристики во многом утрачиваются. Воплощаясь в новое тело, Атман в значительной степени теряет содержание прошлого опыта. Любое тело для него подобно вагону метро. Как человек, переходя из одного вагона в другой, меняя ветки направлений, не привязывается к ним, так и в своем «путешествии» Атман использует тела как средства «транспортировки». Это так, однако такая формулировка отношения Атмана и человеческой субъективности слишком радикальна. Видимо, стоит признать, что Атман в бесконечном процессе перевоплощений отягощает себя грузом индивидуальной субъективности -опытом поступков, переживаний, устремлений. Напрашивается аналогия с трактовкой души у Аристотеля, который выделяет в ней три плана: разумный, животный, растительный. Причем каждый высший уровень содержит низшие в виртуальном виде. Во-вторых, оптимизм не допустим, так как в традиции индуизма и тем более буддизма все существующее и жизнь, в частности, рассматриваются как страдание. Первая Благородная истина Будды так и формулируется: «Жизнь есть страдание». Поэтому «колесо» сансары надо остановить, путь страданий завершить.

III. Нирвана (мокша) - этимологически восходит к термину «угасать». Это высшая цель индуистов и буддистов. Первые ее понимают как слияние Атмана и Брахмана, а вторые как такое состояние, когда желания, привязывающие человека к миру, исчезают. Не случайно вторая Благородная истина Будды говорит: «Причина страданий - наши желания», а третья Благородная истина возглашает: «Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний».

IV. Карма - закон воздаяния, согласно которому жизненные события оказываются следствием поступков, совершенных в прежнем воплощении. Все поступки - действие, мысль, слово - могут карму улучшать или, напротив, ухудшать ее. Праведность человека в этом случае окажется дорогой, которая через цепь перерождений будет вести его (точнее Атман) к освобождению от страданий, к прекращению движения колеса сансары. Напротив, его отрицательные поступки будут ухудшать карму, служить причиной несчастий, движения вниз в иерархии всех существ - земных и небесных. Это катастрофичный путь, так как только человек, обладая свободой воли, способен сознательно свою карму улучшать. Другим существам это не дано.

Практики спасения в рамках индуизма и буддизма весьма схожи и предполагают правильный настрой мысли, чувств, ограничения в удовлетворении потребностей, самодисциплину и контроль любой формы активности, применение разнообразных техник медитации.

Конфуций (Кун-цзы) (551/552 - 479 до и. э.) - древнекитайский философ, создал свою школу, что способствовало со временем распространению его идей в Китае и далеко за его пределами.

Его философскую систему можно охарактеризовать как вариант панэтизма (лат. pan - «всё»). Этот термин характеризует такой взгляд на мир, в рамках которого этические ценности - добро, зло, справедливость, несправедливость, благодетель, порок - выводятся за рамки человеческой субъективности, за границы человеческих взаимоотношений и таким образом приобретают онтологический характер. Несмотря на необычность этой позиции, она не уникальна, большинство религиозных систем демонстрируют подобный ракурс картины бытия. Мир рассматривается как проявление таких сил как добро и зло, которые наделяются в религиях, как личностными качествами, так и качествами антагонистических по отношению друг к другу субстанций - мировых начал. Нередко свойствами субстанции наделяется только абсолютное добро, в то время как зло рассматривается лишь как отпадение от добра. Как видно в этой трактовке добро и зло объективируются.

Базовый принцип философско-этической программы Конфуция - принцип Жэнь, принцип гуманности, человечности. В силу своей онтологической природы этот принцип характеризует не только особенности человеческих взаимоотношений, но и отношение человека к природе и даже отношение природы к человеку. Гуманность человека к природе предполагает бережное отношение к ней, способность любить ее, наслаждаться ее красотой. Это понятно. Но как проиллюстрировать то, что Жэнь может проявляться и в отношении природы к человеку. В какой-то степени это позволит понять, принимаемый некоторыми философами и учеными, «антропный принцип» устройства Вселенной, согласно которому, в частности, все ее параметры подчинены тому, что однажды на одной из ее планет должна возникнуть жизнь, а со временем и разумная жизнь. Понятно, что речь идет о планете Земля и о появлении на ней человека. И хотя далеко не все представители естествознания готовы согласиться с этой идей, у нее довольно много сторонников.

Но, безусловно, принцип Жэнь наиболее ярко проявляется в человеческих взаимоотношениях. Когда Конфуция спросили: «Есть ли слово, которым можно бы было руководствоваться всю жизнь?» Учитель ответил: «Это взаимность». - «Чего себе не желаешь, того не делай другим»[2]. Это так называемое «золотое правило нравственности» выраженное в его негативной формулировке. Это - ясно. Наверное, во всех культурах, так или иначе, сформулирован этот императив. Но как понять такие слова Конфуция: «только человечный может и любить людей и ненавидеть их». Можно ли близкого человека не только любить, но и ненавидеть? Можно ли врага не только ненавидеть, но и любить? Несмотря на видимую парадоксальность этих вопросов, жизнь многократно подтверждает допустимость положительного ответа на эти вопросы. Родного человека, когда он делает нечто глубоко противное человеческой морали, мы ненавидим, но при этом продолжаем испытывать генетически укорененную приязнь. История человечества знает и множество примеров великодушного, милосердного отношения к врагу. И не об этом ли говорит Иисус Христос: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»?[3] Таким образом «Жэнь» это некий критерий человека, всего человеческого - норма, эталон. Когда поведение другого человека согласуется с ним, возникает одно чувство, а когда входит в противоречие с этим образцом - совершенно другое.

Конкретизацией Жэнь выступают принципы Ли и Сяо. Ли -это принцип ритуала. Если присмотреться, мы увидим, что живем в такой культурной среде, где все пронизано определенными ритуалами: и рождение человека и прощание с ним, свадьба, воинская присяга, приветствие и светская беседа... Ритуалы - символы, призванные нести какой-то скрытый и не всегда до конца понятный людям, особенно если они из другой культурной среды, смысл. Так, ученик однажды «хотел положить конец обычаю принесения в жертву барана в первый день месяца», поскольку учитель не любил разговоров о богах, о загробной жизни, о бессмертии души. Конфуций ответил: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале».

Ритуал это то, что не только организует нашу жизнь, это то, что делает нас людьми. Любопытно, какие аллюзии в индоевропейских языках порождает слово «ритуал». Оно созвучно слову «ритм» - определенному порядку музыкального произведения и индуистскому понятию «Рита», обозначающего универсальный космический закон. Поэтому без ритуала, как средства задающего и сохраняющего порядок, обойтись нельзя. И хотя время заставляет от некоторых ритуалов отказываться и заменять их другими, спешить с этим, видимо, не нужно. Не случайно в Древнем Китае существовал обычай: после смерти отца его сын наследник и продолжатель рода не имел право что-либо менять до тех пор пока не пройдет три года.

Принцип Сяо - принцип сыновней почтительности. В узком смысле он обязывает к уважительному отношению к своим родителям. В китайской популярной литературе излагалось довольно много историй, которые иллюстрировали действие этой нормы. Среди таких примеров было немало весьма экзотического содержания.

Например, мать голодает. Сын для того, чтобы накормить ее отрезает с ноги часть своей плоти и варит похлебку. Доносительство на близких родственников было недопустимо. Если человек давал обвинительные показания на своих отца или мать, дедушку или бабушку, то он приговаривался к смертной казни. В Лунь юй (Беседы и суждения), книге составленной на основе высказываний Конфуция, мы находим: ««Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота»[4].

Принцип Сяо предполагает не только внешнюю демонстрацию почтительности к родителям, но и тонкую душевную связь с ними: «нельзя не знать возраст родителей, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой - проявлять беспокойство» - говорит Конфуций. Хорошо, что они живы и у них все в порядке. Но время неумолимо и моложе они не становятся, настанет минута, когда их не станет. Цзы-ю спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?» .

Но принцип Сяо реализует себя в более широких масштабах. Об этом свидетельствует принцип пяти постоянств. Он призывает подданных почтительно относиться к государю, детей - к родителям, жену - к мужу, младших братьев и сестер - к старшим. И только в отношениях между друзьями должно быть равенство. Примечательно, что когда в 1989 году студенты вышли с протестами на главную площадь Пекина Тяньаньмэнь, а власть их жестоко подавило, китайское общество в целом осудило молодежь из-за того, что те нарушили один из базовых постулатов конфуцианской 10 морали .

Принцип исправления имён - формулируется так: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын

- сыном»[5]. На первый взгляд это довольно банальное суждение. Но какой глубокий смысл оно приобретает, если оттолкнуться «от обратного» и обратить внимание на те случаи, когда поведение человека противоречит этому принципу. Когда правитель превращается в тирана или посмешище, когда чиновники озабочены не благом народа, а своей корыстью, когда мать вместо ухода за ребенком предпочитает увеселения, а дети издеваются над престарелыми родителями. Принцип исправления имен говорит о необходимости соответствия поведения человека своему социальному статусу. А если этого соответствия не наблюдается, то остается одно - изменить имя человека и называть его так, как он этого заслуживает.

Обращает на себя внимание выделение Конфуцием двух типов людей: цзюнь цзы («благородный муж») и сяо женъ («простолюдин, низкий человек»). Речь идет не о представителях различных социальных групп. «Благородный муж» теоретически может выйти и из слоев простого народа, а аристократия довольно часто порождает моральных уродов, «низких людей». За этими названиями следует видеть в первом случае носителя моральных добродетелей, а во втором - мелочности и эгоистического прагматизма. «Благородный муж» - нравственно самостоятельная и самодостаточная личность. Хотя он и относится ко всем ровно, но заимствует у окружающих только хорошее, а сближается с лучшими. Дела благородного мужа предшествуют словам: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом». «Низкий человек», напротив, во всем ищет для себя выгоду, и хотя следует за людьми, но не живет с ними в согласии, он не требователен к себе, но зато требователен к людям.

Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.) - легендарный основатель даосизма, автор произведения «Дао дэ цзин» («Канон о пути и благодати»), старший современник Конфуция. Его философские взгляды являются вариантом пантеизма, согласно которому бог не является личностью, а растворен в природе. У Лао-цзы этим все порождающим началом, источником и законом всего сущего выступает Дао, Оно является «праотцом» всех вещей. «Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе»[6].

Как можно понять выражение Лао-цзы: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао»? Эта мысль объясняется следующим: Дао представляет собой Абсолют, предельное основание бытия, а если это так, то дать ему определение невозможно, ведь определить, это установить пределы, «загнать» определяемое явление в некие рамки. Разве это возможно? Не случайно представители средневековой философской мысли прибегали к процедуре апофатического богословия, то есть последовательного отрицания всех возможных позитивных характеристик бога. Невозможность выразить Дао не спасает от попыток дать ему пусть и предельно упрощенное наглядное описание. Лао-цзы сравнивает его с водой. Она неторопливо течет, стремясь достичь определенного уровня, заполнить все пустоты и успокоиться, изменив свою форму в соответствии со всеми неровностями рельефа. Но она обладает в то же время огромной мощью и способно подточить скалу. «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао».

Эманацией Дао, его воплощением в отдельных явлениях (в исторических событиях, поступках человека и пр.) является Дэ. «Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ». Проиллюстрировать эту мысль можно с помощью следующих аналогий. Солнечный зайчик, безусловно, имеет отношение к Солнцу, но он им не является. «Божий дар» с точки зрения верующего человека, очевидно, имеет отношение к богу, но богом не является. Так и Дэ, будучи воплощением Дао, полностью ему не тождественно.

В соответствии с Дао мир и все его предметы подчинены принципу бинарной оппозиции. Его наглядно выражает древнекитайский знак Тайцзы, включающий в себя изображения двух рыбок

- черной и белой. Одна символизирует Ян - мужское начало, несущее такие качества как добро, свет, небо, солнце, лето, жизнь, излишество. Другая - Инь - символ женского начала, как воплощение зла, тьмы, земли, луны, зимы, смерти, недостатка. В этом символе угадывается идея, согласно которой все сущее едино. Даже противоположные явления - различные стороны единого. Кроме того, разница между ними, в соответствие с даосской трактовкой, весьма относительна. У черной рыбки - белый глаз, а у белой - черный. Если в середину знака Тайцзы вставить спицу и крутнуть его, разница исчезнет. Лао-цзы говорит: «Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и по-17 следующее следуют друг за другом» .

Поэтому мудрый человек должен следовать Дао, уподобившись природе и Вселенной. Этого требует принцип у-вэй - принцип недеяния (кит. - «не делать», «бездеятельное действие»). Недеяние совсем не означает бездействия. К примеру, грандиозным крестьянским восстанием «желтых повязок» II в. как раз руководили даосские проповедники. У-вэй надо понимать как предписание осуществлять такой вид деятельности, который бы согласовывался с природой, не шел в разрез с Дао. Восстание было поднято как раз против тех, кто нарушал Дао.

Взаимодействие Ян и Инь в мире в целом и в отдельных его проявлениях питается энергией Ци, овладевая которой человек окружает себя гармоничной средой, обеспечивает себе здоровье и долгожитие. Этим задачам подчинена практика фэн шуй - практика освоения пространства (кстати, компас китайцами был изобретен не из-за потребностей мореплаванья, а как раз для достижения целей фэн шуй), и приемы цигун - оздоровительной гимнастики. Хотя следует заметить, что существует традиция боевого цигуна.

Выстраивая цепочку основных понятий даосской философии -Дао, Дэ, Ян и Инь, Ци - начинаешь понимать выражение Лао цзы: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию»[7] .

  • [1] Айтарея - Упанишада // Философия. URL : http://upanishads.filosoff.org/tvorchestvo/ajtareya-upanishada/ (дата обращения: 28.10.2017). 2 Васильев Л. С. История религий Востока // Библиотека Гумер. URL: http://www.gumer.info/bogoslov Buks/Relig/Vasil l/98.php (дата обращения: 28.10.2017).
  • [2] Конфуций. Беседы и суждения// Библиотека Гумер // URL : http://www.gumer.info/bibliotek Buks/Pedagog/galag/03.php (дата обращения: 28.10.2017). 2 Там же.
  • [3] Матф. 5:43-5:44. 2 Конфуций. Лунь юй // Электронная библиотека RoyalLib.com. URL :https://royallib.com/read/konfutsiy/lun_yuy.html#note40 (дата обращения: 28.10.2017).
  • [4] 2 s URL : https://royallib.com/read/konfutsiy/lun yuy.html#61440 (дата обращения: 28.10. 2017). 3 Конфуций. Лунь юй // Электронная библиотека RoyalLib.com. URL: https:// https:// https://royallib.com/read/konfutsiy/lun yuy.html#20480 (дата обращения: 28.10.2017). 4 Машиенкова Л. П. О философии Китая (2004 г.) // Библиотека учебной и научной литературы. URL: http://sbiblio.com/biblio/archive/mashenkova_filosofija/ (дата обращения: 28.10.2017).
  • [5] 2 1_ Конфуций. Лунь юй // Электронная библиотека RoyalLib.com. URL: https:// https://royallib.com/read/konfutsiy/lun yuy.html#20480 (дата обращения: 28.10.2017).
  • [6] 11 Лао Цзы. Дао дэ Цзин // Lib.ru. URL: http://lib.ru/POECHIN/lao 1 .txt with-big-pictures.html (дата обращения: 28.10. 2017). 2 Там же. 3 Там же. 4 Там же.
  • [7] Там же. 2 Там же.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >