Философия Нового времени и эпохи Просвещения (XVII – XVIII вв.)

Философия Нового времени - была в значительной степени подготовлена процессами общественной и духовной жизни эпохи Возрождения. В результате Реформации влияние церкви ослабло, что создавало предпосылки свободомыслия, бурного развития науки. Этому способствовало также начало промышленной революции, сформировавший запрос на научное знание - практически полезное и точное. Во многом поэтому среди проблем новоевропейской философии основное место занимают вопросы гносеологии. Особенно ярко это проявилось в идейной борьбе сенсуализма, эмпиризма, с одной стороны, и рационализма - с другой.

Сенсуализм (от лат. - «ощущение») - философское направление, представители которого считали, что источником знания, пусть даже самого отвлеченного, является чувственный опыт. Наиболее отчетливо это убеждение выразил Дж. Локк, утверждавший, что «в разуме нет ничего, чего сначала бы не было в ощущениях». Среди представителей такой позиции, кроме Д. Локка, можно назвать имена Д. Беркли и Т. Гоббса.

Рационализм (от лат. ratio - «разум») - позиция, согласно которой источником истинного знания является разум. Рационалисты, конечно же, признавали необходимость чувственного опыта, но исходили из признания его несовершенства и противоречивости. Только разум, опирающийся на строгие законы логики, способен эти недостатки избежать и обрести истину. Среди ярких представителей этого направления в эпоху Нового времени следует назвать Р. Декарта, Б. Спинозу, Г. Лейбница.

Бэкон Фрэнсис (1561 - 1626 гг.) - английский философ, родоначальник эмпиризма. Это позиция, согласно которой основой знания является чувственный опыт. Как видно, эмпиризм и сенсуализм представляют собой в сущности одно направление, представители которого исходят из того, что только органы чувств могут рассматриваться в качестве источника любого знания. Числу основных произведений Бэкона относят «Новый Органон» (др.-греч. - «инструмент, метод»), в котором он критикует схоластический метод познания, подчиненный умозрительному, то есть сугубо логическому способу рассмотрения проблем. Оторванность от практики делают результат познавательной деятельности малополезным. Бэкон же настаивал на том, что научное познание несет выраженный прагматический потенциал. Его знаменитый афоризм «Scientia est potentia» («Знание - сила») отражал для того времени новую установку. В средние века предпочитали силу видеть не в знании, а в религиозной вере. Научное познание рассматривалось как способ удовлетворения любознательности. И только в эпоху Возрождения и еще более в Новое время, в том числе благодаря Бэкону, распространяется убеждение, что наука может быть практически полезной.

Согласно Ф. Бэкону, движению к истине препятствуют многие обстоятельства, среди которых особое внимание следует обратить на субъективные трудности познания, то есть на те препятствия, которые порождены самим человеком, а не внешними факторами. Он называет их идолами (призраками) и выделяет четыре типа:

  • • Идолы рода - несовершенство человеческого организма, его мозга, органов чувств. Насколько бы они ни были развиты у кого-либо, они все равно несовершенны и потому не застрахованы от ошибок.
  • • Идолы пещеры - ошибки человека порожденные его ограниченностью в виде социальной принадлежности. Возраст человека, его культурные установки, профессиональная специализация и пр. зачастую препятствуют тому, чтобы глядеть на мир «широко открытыми глазами». Любой человек в силу этих обстоятельств «зашорен» и потому склонен ошибаться.
  • • Идолы рынка - познавательные препятствия в виде несовершенства вербального общения. Слова, которые мы используем для выражения своих мыслей, зачастую весьма многозначны. Во многом, поэтому русский поэт Ф. И. Тютчев заявил: «Мысль изреченная есть ложь». Это несовершенство человеческой речи, согласно Ф. Бэкону, также часто является причиной познавательных ошибок.
  • • Идолы театра - нередко причиной заблуждений, по мнению Ф. Бэкона, являются вера в авторитеты. Это касается некритического отношения к авторитету религиозной или политической организации, к взглядам представителя религиозной, философской или научной мысли. Бэкон призывает во всех обстоятельствах не терять дух здорового критицизма, как средства борьбы с заблуждениями.

Ученый-паук, ученый-муравей, ученый-пчела - типы ученых, сформулированные Ф. Бэконом. Их одновременно можно рассматривать в качестве различных вариантов стратегий научного познания. Английский мыслитель скептически оценивает познавательный потенциал ученого-паука, ученого-муравья. Для него ученый-паук - средневековый схоласт, который умозрительным путем, на

1

Цит. по: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1994. С. 358.

основе лишь только логических умозаключении в отрыве от опыта пытается добраться до истины. Как паук сам из себя плетет паутину, так и ученый такого типа ткёт паутину-знания из своего разума. Как видно, под прицел критики Ф. Бэкона попадают все рационалисты, отдающие приоритет такому познавательному средству как дедукция - логическому алгоритму выведения частного знания на основе общих посылок.

Ученый-муравей - образ такого ученого, для которого бессистемный сбор фактов оказывается самодостаточным процессом. Бэкон предвосхищает понимание факта, которое придет позже, что факт сам по себе без какой-либо трактовки невозможен. Что любой факт концептуально нагружен, то есть требует своей интерпретации, толкования.

Идеал познавательной стратегии для Ф. Бэкона демонстрирует ученый-пчела. Это эмпирик, для которого источником истинного и практически полезного знания оказывается опыт. Как пчела, перелетая с одного цветка н другой, собирает пыльцу и перерабатывает ее в мёд, так и подлинный ученый должен обратиться к исследованию конкретных предметов и только потом на этой основе формулировать обобщающие выводы. Речь идет о необходимости использовать в познании метод индукции («от частного к общему»), когда общее знание (идеи, гипотезы, теории) формулируется на основе частного (на основе тех же фактов).

Однако, к сожалению, Ф. Бэкон недооценил потенциал дедукции: фундаментальные открытия естествознания были сделаны в результате умозрительной работы с применением именно этого метода. И он переоценил возможности индукции: индуктивные выводы носят вероятностный характер и потому со временем могут получить опровержение.

Локк Джон (1632 - 1704 гг.) - английский философ-эмпирик, много сделавший для распространения сенсуализма. Его основная работа «Опыт о человеческом разумении» содержит обоснование идеи, согласно которой источником любого знания является чувственный опыт, ощущения. Ощущения делятся на «первичные качества» и «вторичные качества». Первые - фиксируют свойства предметов и потому по своему содержанию объективны. Это ощущения количества, массы, протяженности и пр. А «вторичные качества» - отражение в ощущениях особенностей познающего субъ-41

екта: вкусовые ощущения, запахи, цвет .

Он, утверждая, что «в разуме нет ничего, чего сначала бы не было в ощущениях»[1] , полемизирует с Р. Декартом, который исходил из наличия в сознании «врожденных идей», то есть некого первичного знания, присущего уже новорожденному. Для Локка сознание ребенка - «tabula rasa» («чистая доска»), на которой в результате взаимодействия с внешним миром остаются отметины как раз в виде ощущений. В познании разум, безусловно, необходим, но он играет вспомогательную роль, анализируя, обобщая, систематизируя чувственный опыт. Из этой работы разума рождается знание, в том числе имеющее общий характер, например, научные теории. Но их источник, как утверждает Локк, всегда будет в чувственном опыте, в наших ощущениях.

Беркли Джордж (1685 - 1753 гг.) - епископ англиканской церкви, английский философ, автор произведения «Трактат о принципах человеческого знания». Будучи клириком подчинил свое творчество обоснованию ложности материалистического мировоззрения и как следствие атеизма. Для этого пытался доказать бессмысленность понятия материи, точнее то, что это понятие пустое. В логике пустым называют понятие, которое фиксирует некоторые признаки объекта, но самого объекта в реальности не существует. Примером такого понятия является «кентавр». Для того чтобы доказать, что материя это фантом, что ее не существует, Беркли формулирует критерий существования. Для него факт существования любого предмета вытекает из представленности его в опыте, в ощущениях. Он формулирует это так: «быть - значит быть воспри-нимаемым» . Но материя как таковая в восприятии не дана, мы способны ощущать только единичные предметы. Отсюда следует вывод, что материи не существует. Беркли возражали: мол, если предположить, что по какой-либо причине исчезнут все существа способные к восприятию, неужели из этого следует исчезновение всех остальных предметов материального мира? Пытаясь избежать этого абсурдного вывода, Беркли постулирует, что существование предметов окружающего мира обусловлено наличием Абсолютного субъекта восприятия, то есть Бога. Правда эту логику рассуждений церковь не приняла, так как существование бога также не подтверждается чувственным опытом.

Беркли критикует локковское разделение ощущений на «первичные качества» и «вторичные качества». Для него все ощущения являются «вторичными качествами», что означает невозможность разговора об их объективном содержании[2]. Независимо от своих намерений, Беркли сформулировать такую систему взглядов, которая с необходимостью может быть охарактеризована как:

  • 1) субъективный идеализм: у нас есть одна реальность, это реальность наших ощущений',
  • 2) солипсизм: нет наших ощущений, следует говорить только о моих ощущениях, ощущениях моего Я. А если это так, то «существую только я и мои ощущения»;
  • 3) агностицизм: можно сколько угодно познавать ощущения, но что - за ними, это вопрос. Такая позиция была позже отчетливо сформулирована Д. Юмом. На вопрос о том, существует ли объективный мир, он мог бы ответить: «Не знаю».

Декарт Рене (1596 - 1650 гг.) - французский ученый и философ-рационалист, автор «Рассуждения о методе». Исходил из того, что достижение истины возможно лишь на пути активности разума, использующего потенциал дедукции, и применения определенных правил познания. Эмпирический опыт противоречив и зачастую обманчив. У нас нет четкого критерия, позволяющего однозначно отделить иллюзии от образов, соответствующих предметам окружающей реальности. Несовершенство чувственного восприятия заставляет нас сомневаться в достоверности его результатов и ставит нас перед вопросом: если не эмпирический опыт, то что может свидетельствовать о существовании моего Я, существовании окружающего мира? Согласно Декарту это сам факт сомнения, которое есть не что иное, как размышление. Отсюда и следует знаменитое декартовское суждение: «Cogito, ergo sum» («мыслю, следовательно, существую») и обоснование им методологии рационализма.

Опыт не важен. Для работы ума достаточно «врожденных идей», то есть некоторого первичного знания, которым мы обладаем изначально. Отталкиваясь от них и следуя определенным правилам, мы движемся к истине. Вот эти правила: 1) никогда не принимать ничего на веру, а включать в свои суждения только то, что представляется ясным и очевидным; 2) разделять каждую проблему на части; 3) за анализом должен следовать синтез; 4) следует контролировать отдельные этапы работы, составляя полные обзоры.

В эпоху Нового времени предметом философского анализа становились и проблемы онтологии. Так, в трактовке онтологических проблем Р. Декарт выступает с позиций популярных тогда деизма и механицизма. Согласно деизму (от лат. Бог), бог сотворил мир, придал ему движение и более в этот процесс не вмешивается. Деизм можно рассматривать как промежуточный этап движения европейской культуры к атеизму, вообще отрицающего факт существования бога. В деизме наличие бога как творца всего сущего еще признается, но его повседневное участие в мировых процессах отрицается. Отсюда следует вывод, что все происходящее в природе подчиняется не божественному провидению, а неким объективным законам, которые открыты для познания и практического использования. Поскольку же Бог создал мир и больше в его функционирование не вмешивается, можно утверждать, что бытие имеет двойственный характер: это духовное начало и материальное, бог и природа. Этот дуализм характерен и для человека: его тело имеет материальную природу, в то время как разум - проявление духа. Они независимы друг от друга, а их синхронность объясняется принципом «психофизического параллелизма».

Механицизм Р. Декарта и многих других философов и ученых Нового времени находит выражение в такой картине мира и методе познания, согласно которым весь мир, а также его отдельные проявления, в том числе и человека, можно рассматривать как машину, как механизм. Не случайно один из представителей французского Просвещения XVIII века Ж. Ламетри назвал свое произведение «Человек-машина». Такой взгляд, безусловно, является вариантом редукционизма, то есть явного упрощения. Но для своего времени это был шаг вперед: в период Средневековья весь мир рассматривался как результат божественного творения, как чудо, недоступное для познания. Восприятие же материального мира как некого механизма позволяло рассматривать его как предмет научного познания, научного опыта. Выбор данной методологии был обусловлен тем, что в этот период наиболее развитой наукой была та часть физики, которая сегодня называется механикой.

Юм Дэвид (1711 - 1776 гг.) - представитель эмпиризма, скептицизма и агностицизма. Утверждал непознаваемость мира. Отрицал причинно-следственную связь явлений. С одной стороны, человек ограничен в познании мира данными ощущений и опыта. С другой стороны, отсутствуют очевидные знания в человеческом разуме, которые бы позволили сформировать достоверную теорию. В результате все научные построения основаны не на знании удостоверенным опытом и не на аксиомах разума, а на вере, то есть произвольны. Каков мир на самом деле человеку знать не дано. Тем самым Д. Юм в некотором роде подводит итог спору эмпириков и рационалистов, указывая на невозможность каждого из подходов служить обоснованием научного знания и средством объяснения возникновения новых знаний о мире. Этот познавательный тупик пытались преодолеть следующие поколения философов, в первую очередь представители немецкой классической философии.

Спиноза Бенедикт (1632 - 1677 гг.) - голландский мыслитель еврейского происхождения (при рождении имел имя Барух). За свои радикальные взгляды, не совпадающие с догматикой, был изгнан из иудаистской церкви и лишен ее поддержки. Имея европейскую известность, вынужден был зарабатывать шлифовкой линз. Умер от туберкулеза в 44 года, чему во многом способствовало это вредное для лёгких занятие. Одной из его главных работ является «Этика», форма изложения в которой напоминает геометрические доказательства.

Будучи рационалистом, предложил оригинальную трактовку проблемы субстанции. Преодолевая деизм и дуализм Р. Декарта, пытается обосновать идею, согласно которой мир не сотворен богом, а существует вечно. Субстанция - causa sui (лат.), то есть причина самой себя. Бога как личности не существует, бог есть всё, бог растворен в природе. Как видно, перед нами позиция пантеизма. узнаваемая в и Дао Древнего Китая, и Логосе Гераклита. Пантеизм (греч. pan - «всё, всякий» и греч. theos - «бог, божество») отрицает бога как личность, то есть как сверхъестественное существо, обладающего волей, разумом, чувствами, планом своей активности. Бог пантеизма растворен в природе, тождественен ей. Специалисты спорят можно ли считать пантеизм формой религиозного сознания или это закамуфлированный вариант материализма.

1

Там же. С. 396.

Согласно Спинозе, субстанция имеет множество свойств, которые можно разделить на модусы и атрибуты. Атрибуты представляют собой фундаментальные характеристики субстанции, а модусы - их частные проявления. Атрибутов множество, но мы можем знать о двух: протяженности и мышлении. В эпоху Нового времени «протяженность» была синонимом материальности. А это значит, согласно Спинозе, что материальная субстанция обладает способностью к мышлению. Надо понимать так, что не только человек объявляется мыслящим существом, зачатки мышления присущи даже неодушевленным предметам.

Пантеизм Б. Спинозы закономерно приводит его к жесткому детерминизму, объявляющего необходимость общей характеристикой всего происходящего. Ведь случайность не может быть качеством бога, пусть даже и растворенного в природе. Но если все необходимо, свободен ли человек? Положительно отвечая на этот вопрос, Спиноза исходит из того, что человеческая свобода не означает вседозволенности по принципу «что хочу, то и ворочу», человек не может отменить необходимый характер всего сущего. Но он может познавать необходимость, другими словами, объективные законы бытия и использовать это знание на практике, расширяя тем самым рамки своих возможностей, меру своей свободы: «Свобода есть осознанная необходимость».

Лейбниц Готфрид (1646 - 1716 гг.) - немецкий ученый и философ, среди работ которого особенного внимания заслуживает «Монадология». В ней он формулирует позицию субстанциального плюрализма, учение о монадах. Оно в значительной степени перекликается с буддийским учением о дхармах. Лейбниц критически относится к учению о субстанции Б. Спинозы. По его мнению, она не может объяснить разнообразия и иерархичной упорядоченности явлений действительности. Его привлекает атомистическая картина мира Демокрита, но и она не лишена недостатков: материальность атомов не позволяет, по мысли Лейбница, дать объяснение активности процессов окружающего мира. Такая возможность появится только тогда, когда мы признаем, что в основе бытия лежит множество нематериальных частиц - монад. Монада обладает двумя характеристиками - стремлением и восприятием. Стремление оказывается источником активности, а восприятие служит пониманию причин иерархичной упорядоченности бытия. Дело в том, что монады различаются по степени развитости этой способности: от неживых предметов, у которых монады отличаются зачаточной способностью к восприятию, к монадам живых существ, человека и, наконец, к «монаде монад», то есть к богу.

Монады закрыты и автономны по отношению друг к другу. Каждая из них является замкнутым универсумом. Как же достигается их согласованность, ведь мир не предстает как хаос? На этот вопрос Лейбниц отвечал, что «мы живем в лучшем из миров», где 48 действует принцип «предустановленной гармонии» .

Философия эпохи Просвещения является частью новоевропейской культуры конца XVII начала XIX века, но вместе с тем составляет особую, оригинальную страницу ее истории. Она развивается на основе идей Возрождения и начала Нового времени. Первоначально зародилось в Европе (Великобритания и континентальная Европа), затем получило дальнейшее развитие в Северной Америке и России. Исторической предпосылкой Просвещения можно считать смену феодального уклада на капиталистический и вызванные этим процессом буржуазные революции в Европе. Существенное влияние оказали процессы секуляризации и становления науки как обособленной области человеческой деятельности.

Ведущими идеями Просвещения принято считать светский подход к процессу познания, отношение к разуму как к основному мерилу человеческого знания и общественного развития, линейное видение истории и вера в социальный прогресс. Просвещение в совокупности с философией Нового времени рассматривается как поворотный период истории человечества, заложивший идеи, определившие развитие всех сфер общественной жизни вплоть до современности. Это направление общественного развития сегодня нередко называется проектом модерна. Мыслители Просвещения сформулировали договорную теорию происхождения государства, учение о естественных правах человека, принцип разделения властей, теорию народного суверенитета. Кроме того, в философии Просвещения были заложены идейные основания классических идеологий XIX века: социализма (коммунизма), либерализма и консерватизма.

Общественный договор (социальный контракт) - теория, согласно которой возникновение государства является результатом разумного и добровольного согласия между людьми. Люди частич-48 Цит. по: Красиков В. И. Философия как концептуальная рефлексия (Философская пропедевтика). Кемерово: Кузбассвузиздат, 1999. С. 101.

но отказываются от своего суверенитета в пользу суверенитета создаваемого ими правительства, поддерживающего общественный порядок на основе господства права. Идея договорного характера власти критиковалась за свою очевидную искусственность (Д. Юм). Несмотря на это, оказала огромное влияние на переосмысление отношения государства, общества и личности. Признание договорного государства означало подчинение государства интересам общества и человека, признание права на пересмотр социального контракта. Одним из следствий этой теории стала идея необходимости конституции, ограничивающей произвол государства.

Основоположником данной теории в эпоху Просвещения принято считать голландского мыслителя, основоположника международного права, Гуго Гроция (1583 - 1645 гг.). Оригинальные версии данной теории были выдвинуты Т. Гоббсом, Дж. Локком и Ж. Ж. Руссо. В целом договорная теория была в большей или меньшей степени характерна практически для всех мыслителей данной эпохи. Английский мыслитель Томас Гоббс (1588-1679 гг.) рассматривал общественный договор как вынужденную меру защиты людей друг от друга. Согласно его взглядам, естественным состоянием людей была «война всех против всех». Отказываясь от своего суверенитета в пользу государства, люди приобретали от него защиту собственной жизни и гражданского мира, но теряли первобытную свободу. Кроме этого, ключевого пункта договора государство получало право безраздельно повелевать людьми. Т. Гоббс был сторонником монархии в формах близких или тождественных абсолютизму.

В отличие от него английский философ Джон Локк (1632 -1704 гг.) рассматривал общественный договор не как средство ограничения человеческой свободы, а как условие ее защиты и реализации естественных прав человека. Люди, создавая государство, ставили цель: найти политический гарант своих неотъемлемых прав. Следовательно, люди властны контролировать и реформировать государство во имя этой цели. Отступление государства от договора дает народу право на революцию. Именно этим правом Соединенные Штаты Америки в процессе своего зарождения и становления оправдывали свое отделение от Великобритании. Дж.

1

Цит. по: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1994. С. 383.

Локк был сторонником ограниченной (конституционной) монархии.

В свою очередь, французский мыслитель Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) считал возникновение государства результатом повреждения нравов людей. Причиной этому стала частная собственность, которая привела к социальному неравенству. Общественный договор рассматривается ими как заговор богатых против бедных, создающих обманным путем государство для эксплуатации населения. Задача Просвещения, по его мнению, состоит в исправлении нарушенных нравов, в восстановлении естественного первобытного равенства людей. Необходим новый справедливый договор, согласно которому суверенитет будет принадлежать народу, а не государству. Государство должно стать под контроль закона, принимаемого всем народом для своей защиты. Ж. Ж. Руссо был сторонником республики. Его учение рассматривают как предтечу Великой французской революции.

Естественное право - концепция эпохи Просвещения, постулирующая приоритет изначальных и неотъемлемых прав и свобод человека, принадлежащих ему от рождения. Естественное право признается производным от природы самого человека и от естественного порядка вещей. Свое полное выражение естественное право находило в общечеловеческих принципах, нормах морали. Естественное право как совокупность принципов в определенной степени противопоставлялось позитивному праву, то есть официальному законодательству. Закон, создаваемый государством, по мнению теоретиков, мог не соответствовать естественному праву, а выражать только эгоистические интересы какой-либо группировки, прослойки или иных социальных меньшинств, захвативших власть. Такой закон получил название неправового закона и правом не признавался. В рамках теории естественного права эпохи Просвещения происходит отказ от теологической трактовки права, осуществляется поиск посюсторонних основ юридической науки. В то же время данная теория критиковалась за отождествление права и морали, имеющих, по мнению оппонентов, разную природу. Теория естественных прав стала одной из предтеч формирования идеи правого государства, конституции, принципа разделения властей, теории прав и свобод человека и гражданина. В классическом виде набор естественных прав сформулировал Дж. Локк: право на жизнь, свободу и собственность. Этот перечень видоизменил Т.

Джефферсон: право на жизнь, свободу и стремление к счастью. В дальнейшем перечень дополнялся и уточнялся. В современном мире глава посвященная правам и свободам человека содержится в большинстве конституций.

Разделение властей - принцип разделения властей был сформулирован Дж. Локком и Ш. Л. Монтескье. В большей или меньшей степени этого принципа придерживались многие представители эпохи Просвещения. Данный принцип закреплен в большинстве современных конституций. Общая идея состоит в том, что власть в государстве должна быть разделена в целях предотвращения произвола, вызванного концентрацией власти в одних руках. Дж. Локк предложил деление власти на законодательную, исполнительную и федеративную ветви. Последняя, по его мнению, нужна была для внешних сношений, что, видимо, связано с положением Англии как морской державы, имеющей подвластные территории на разных континентах. Классическую теорию разделения властей сформулировал Шарль-Луи де Монтескье (1689 - 1755 гг.). По его мнению, власть следует делить на ветви - законодательную, исполнительную и судебную. Они равны и независимы. Не одна власть не может заменить собой другую. Ш. Л. Монтескье был противником абсолютизма и сторонником республики, но допускал необходимость монархического строя для крупных государств.

Система сдержек и противовесов - теория, предполагающая правовое и фактическое закрепление такого механизма взаимодействия законодательной, исполнительной и судебной власти, при котором узурпация одной ветвью всей полноты государственной власти становится невозможной. Идея сдержек и противовесов существует уже в теории Ш. Л. Монтескье, однако ее разработку и реализацию связывают с мыслителями и политическими деятелями США: Т. Джефферсон, Дж. Мэдисон, А. Гамильтон. В общем виде система сдержек и противовесов фактически означает наличие между властями вопросов совместного ведения, что предполагает принятие ими согласованных друг с другом решений, и дает им возможность осуществлять взаимный контроль.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694 - 1778 гг.) - считается одним из наиболее выдающихся просветителей. Выступал в качестве критика феодального строя, деспотизма, католической церкви, судебного произвола, сословных привилегий, ратовал за свободу и равенство людей перед законом. Являлся сторонником конституционной монархии во главе с «просвещенным монархом». Идея просвещенного монарха характерна для некоторых мыслителей эпохи Просвещения. Она состоит в убежденности в возможность построения монархом разумно устроенного общества, и реформирования государства на началах соблюдения прав и свобод человека.

Бабёф Франсуа-Ноэль (1760 - 1797 гг.). Предводитель крайне левого крыла Французской революции. Считается одним из предшественников коммунизма. Основная идея - максимальное экономическое и политическое равенство граждан. Выступал за всеобщий равный обязательный труд, за конфискацию частной собственности, отмену наследования, уничтожение денежной системы.

  • [1] Цит. по: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1994. С. 388 - 389. 2 Идейный противник этой позиции философ-рационалист Г. Лейбниц возражал: «В разуме нет ничего, чего сначала бы не было в ощущениях, кроме самого разума». 3 Цит. по: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1994. С. 409.
  • [2] Там же. 2 Там же. С. 415. 3 Там же. С. 368.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >