Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия - явление европейской культуры XVIII - XIX вв., яркими представителями которой были И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах. Продолжая традицию своих предшественников, утверждали могущество разума, рассматривали человека как господина природы и духа. Их творчество протекало в условиях феодальной раздробленности Германии, отсутствия национального единства. Это не помешало им осуществить создание таких учений, которые по праву относят к философской классике, вершине философской мысли.

Базовыми идеями немецкой классической философии явились, во-первых, признание огромного потенциала рациональнотеоретического сознания, с помощью которого можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности; во-вторых, возможность систематического и целостного рассмотрения мира в силу естественной упорядоченности и гармонии бытия (доступного рациональному пониманию); в-третьих, признание всего историко-философский процесса в качестве определенной целостности.

Наивысшие достижения философской классики относятся к творчеству Иммануила Канта и Георга Вильгельма Фридриха Геге-ля.

Кант Иммануил (1724 - 1804 гг.) - родился и всю жизнь прожил в Кёнигсберге (ныне Калининград). Хотя он и появился на свет слабым, болезненным мальчиком, сумел организовать свою жизнь так, что пережил многих своих сверстников. Его педантизм вошел в поговорку даже у его земляков: они говорили, что можно проверять время по тому, когда Кант в сопровождении слуги, невзирая на погоду, выходил гулять.

В его творчестве выделяют два периода - докритический и критический. Если первый был посвящен решению проблем естествознания, то второй - основной - подчинен анализу фундаментальных проблем гносеологии, антропологии, этики. Научные исследования докритического периода позволили ему обосновать идею самообразования Вселенной из «первоначальной туманности». Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием «гипотезы Канта -Лапласа».

Обозначение второго этапа научного творчества И. Канта как «критического» было обусловлено двумя обстоятельствами. Во-первых, названиями его важнейших работ: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждений». В них он последовательно ставит и решает вопросы «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?». И, во-вторых, критическим настроем его исследований, направленных против своих предшественников - философов Нового времени, которые в полемике сенсуализма и рационализма пытались выбрать наиболее продуктивный путь познания. Кант же утверждает, что прежде чем говорить о средствах познания необходимо выяснить его границы.

Кант констатирует, что наши знания неоднородны. Среди них есть те, которые выведены из чувственного опыта. Он называет их апостериорными (лат. букв, «из последующего»), то есть после-опытными. Но такие знания лишены всеобщности и необходимости, и часто фиксируют нечто частное и случайное. Тем не менее наука оперирует такими суждениями, которые не выводимы из опыта и, кроме того, как раз располагают свойствами всеобщности и необходимости. Из этого Кант делает вывод, что наш познавательный процесс направляется априорными знаниями (лат. a priori -буквально «от предшествующего»), то есть присущих нашему сознанию (чувственному восприятию, рассудку, разуму) до опыта. Наличие такого рода знания констатировалось на протяжении всей

1

Цит. по: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1994. С. 472-473.

истории философии. Нечто подобное можно увидеть и во «врожденных идеях» Р. Декарта. Только если у Декарта они наполнены неким содержанием, априорное знание И. Канта являются чистыми (пустыми) формами сознания.

Какова же их роль? На нас, на наши органы чувств воздействует внешний мир. Кант называет его вещъ-в-себе. Роль априорного знания как раз и состоит в том, чтобы в хаос поступающей извне информации внести порядок, систематизировать, гармонизировать ее. Но почему «вещь-в-себе»? Дело в том, что объективный мир остается для нас, для нашего познания недоступным. Мы способны иметь дело только с феноменами - внешними проявлениями бытия, ноумены же, то есть сущностные характеристики предметов для нашего познания всегда будут закрыты. Вот - поэтическое выражение этой идеи:

Природы внутреннюю суть

познать бессилен ум людской.

Он счастлив, если видит путь

к знакомству с внешней скорлупой.

Черты каких философских направлений угадываются в этих рассуждениях И. Канта? Во-первых, они демонстрируют связь с субъективным идеализмом, который исходит из того, что мир есть продукт нашего сознания. Ведь согласно Канту, наше сознание посредством априорного знания активно конструирует мир, который мы воспринимаем, который познаем. Но субъективный идеализм немецкого философа непоследователен, так как он признает наличие объективной реальности, правда, называя ее вещью-в-себе, то есть закрытой для познания. Это дает основания некоторым специалистам рассматривать его как дуалиста. Во-вторых, И. Кант -агностик. Надо понять, что агностик совсем не обязательно будет утверждать, что мир не познаваем. Так, Кант, говоря о познании, о потенциале наук, ограничивает их возможности. Сколько угодно можно познавать внешнюю сторону бытия, сущность же его от нас всегда будет скрыта.

Но следует учесть, что степень, формы ограниченности познавательных возможностей математики, естествознания, с одной стороны, и философии (метафизики) - с другой, различны. Выводы ученых более или менее однозначны или, по крайней мере, стремятся к однозначности. Философия же, выходя на обсуждение проблем всеобщего характера, обречена пребывать в плену антиномий,

то есть суждений, взаимно отрицающих друг друга, но в равной степени получающих обоснование[1]. Коротко их можно сформулировать так: 1. Мир конечен и мир бесконечен; 2. Все сложное состоит из частей - Сложное не равно сумме частей; 3. Свобода воли существует - Свободы воли нет; 4. Бог есть - Бога нет.

Эти антиномии подобны обсуждению вопроса: есть ли бог или его не существует? Поставить точку в решении этого вопроса нельзя, как бы не старались богословы или ученые-материалисты. Этот вопрос можно решать, но окончательно решить его невозможно.

И. Кант знаменит своей формулировкой «категорического императива». Каждому человеку не один раз в своей жизни приходится совершать трудный моральный выбор. И нужен некий критерий, чтобы дать верную оценку своего состоявшегося или предстоящего поступка. Так вот «категорический императив» как раз и представляет собой абсолютный закон нравственности, имеющий априорный характер и способный регулировать наши действия. Он имеет несколько формулировок, близких по содержанию, но дополняющих друг друга. Вот первая из них: поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом. То есть, совершая какой-либо поступок (реализуя свою максиму воли), человек должен подумать: хотелось бы ему, чтобы все люди, окружающие его, вели подобным образом? Если он допускает этот поступок только как исключение для себя, скорее всего, его поведение носит безнравственный характер.

Иногда говорят, что категорический императив Канта напоминает «золотое правило нравственности»: «поступай в отношении других так, как хочешь, чтобы поступали в отношении тебя» и «не делай людям того, чего не хочешь, чтобы они делали относительно тебя». Можно предположить, что в «золотом правиле нравственности» довольно глубоко, но тем не менее скрыта толика корысти: я не буду красть у соседа в надежде, что и он справится с подобным искушение. Категорический императив Канта лишен этой меркантильности, а представляет собой бескорыстный призыв к выполнению долга, что в этике получило название ригоризма.

Другая формулировка категорического императива звучит так: «поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство»[2]. Значение этой формулировки становится особенно понятным, если признать, что человек зачастую склонен манипулировать другими для достижения своих целей. Наверное, без этого нельзя и, кроме того, при манипулировании иногда преследуются благие цели. Например, мать, в некотором смысле обманывая заболевшего ребенка, упрашивая его принять горькое лекарство, поступает правильно. Но если практика манипуляций превращается в стиль жизни, происходит деформация личности, искажается гуманистическая природа человеческих взаимоотношений.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.) - крупнейший философ немецкой классики, автор «Феноменологии духа» и «Науки логики». В его учении выделяют систему и метод, что позволяет его оценивать как яркого представителя объективного идеализма и разработчика диалектики.

Объективно-идеалистическая система Гегеля характеризуется принципом панлогизма. Как известно, частица pan с греческого переводится как «всё», а очень многозначное понятие logos среди прочих имеет значение «мысль, разум». Согласно этой этимологии, можно констатировать, что гегелевское учение исходит из убеждения, что всё есть разум, всё есть проявления Разума. Это некий идеальный Абсолют, которому Гегель дает разные названия - Мировой дух, Абсолютная идея, Мировой разум. Таким образом, он утверждает идею тождества разума и действительности (бытия и мышления). «Все действительное разумно, все разумное действительно», - говорит Гегель. Мировой разум очень напоминает бога в трактовке некоторых религий. Эта аналогия в значительной степени оправдана, но есть и отличия. В то время как в религиозных представлениях бог - личность, причем всегда полностью тождественная сама себе, то есть пребывающая вне изменений, Мировой разум Гегеля находится в процессе постоянного становления и может рассматриваться как начало безличное.

В своем саморазвитии, которое одновременно выступает как процесс самопознания, Мировой разум проходит определенные этапы. Сначала эта стадия «стихии чистого мышления». Ее, вероятно, в какой-то степени можно сравнить с состоянием сознания, разума новорожденного ребенка: у него есть некий интеллектуальный потенциал, но чтобы реализовать его предстоит совершить в будущем много усилий.

Вторая стадия становления Дух состоит в его превращении в природу, сначала в неживую, а потом и в живую. Точнее сказать, Мировой разум не просто трансформируется в природу он ее и все природные явления созидает. Это стадия «инобытия» Духа: он разумен, а природа нет, он - идеальное начало, природа материальна. В этом алгоритме Гегель закрепляет одно необходимое условие формирования самосознания как на уровне онтогенеза, так и филогенеза: его становление предполагает встречу с иным, нечто чуждым тебе. И только встреча с этим Другим, в конце концов, обеспечит понимание своего Я.

Гегель, предшественник Ч. Дарвина, но в его произведениях вполне отчетливо просматривается идея эволюции природы, которая существовала до человека и послужила средством его появления и таким образом началу 3-й стадии саморазвития Духа, его пробуждения. Ведь человек обладает разумом и именно в нем, посредством возникшего человеческого разума Мировой разум пробуждается и продолжает свой путь самопознания. Таким образом, все происходящее в мировой истории и в жизни отдельного человека: исторические потрясения, появление семьи, государства, права и пр. - ступени самопознающего Духа. Но «хитрость Мирового разума» состоит в том, что он не показывается, а прячется за спинами великих людей. Им кажется, что это они победители в великих сражениях, творцы произведений искусства или научных изобретений. На самом деле они - лишь марионетки, средства на пути его самопознания.

Особенно близко к пониманию своей сути Мировой разум подходит в лице религии. Достаточно открыть первые страницы Библии, точнее Ветхого завета, и мы найдем тот же смысл гегелевских идей о творящем духе, но только выраженный в образной литературной, а не логически-понятийной форме. Однако религия, согласно Гегелю, не может предложить адекватную форму выражения Мирового разума хотя бы, потому что он - Разум, а религия базируется на вере. Поэтому аутентичной формой выражения сущности Мирового разума по Гегелю явилась философия, точнее философия самого Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

Значительную роль в развитии интеллектуальной культуры Запада, оказала диалектика Гегеля, рассматриваемая как учение о развитии и всеобщей связи. Ее проявления легко обнаружить на всем протяжении истории философии. Заслуга Гегеля состоит в систематизации и творческом развитии диалектического учения. Раскрывая его содержание, некоторые популяризаторы представили их в виде законов (хотя у самого Гегеля такого названия нет), раскрывающих развитие человеческого мышления (субъективная диалектика), развитие природы (объективная диалектика).

Закон единства и борьбы противоположностей - указывает на источник, причину любого развития. Он отвечает на вопрос: почему оно совершается? Любое явление содержит в себе противоположности (свойства, тенденции развития, функции). Например, человека можно рассматривать как единство души и тела, чувств и разума, его желаний и возможностей. Отношение между этими противоположностями называется противоречием. Именно противоречие является источником любого развития. Противоречие характеризуется двумя моментами: единством противоположностей и «борьбой» между ними. Единство противоположностей проявляется в следующем:

  • • Они не существуют друг без друга. Когда одна противоположность исчезает, явление трансформируется в нечто иное. Например, когда сохраняется бессмертная душа, но тело превращается в прах или, когда сохраняется тело, но душа (разум) теряется, это уже не человек. Еще одна иллюстрация. Слово «партия» восходит к латинскому «pars», что в переводе означает «часть». То есть, если есть одна часть, то резонно предполагать наличие и других частей. Начиная с 1920 года, партия большевиков устанавливает свою монополию на власть, деятельность других партий оказывается запрещенной. В результате функции партии коммунистов изменились настолько радикально, что она фактически трансформировалась в государственный орган.
  • • Противоположности взаимно дополняют друг друга. В биологических процессах явления ассимиляции и диссимиляции составляют две стороны единого процесса обмена веществ. Семья -это комплементарное взаимодействие полов и возрастных групп. Элементы плановости и рыночных механизмов экономики - необходимое условие производства и распределения.
  • • Противоположности взаимопроникают друг в друга. Так, китайский знак Тайцзы в случае вращения вокруг своего центра утрачивает видимое различие между символами Инь и Ян. Убийство человека, рассматриваемое во всех человеческих культурах как зло, в случае защиты своей родины, своих близких одновременно может трактоваться как добро. Вероятно, этот тезис позволяет понять, что мир устроен настолько сложно, что использовать для его описания только белую и черную краску недостаточно.

«Борьба» противоположностей заключается в следующем: они, обратным образом действуя друг на друга, меняются сами и меняют явление в целом. Вот почему происходит развитие. Но надо помнить, что не любое противоречие является источником развития, а только то, которое рано или поздно находит свое разрешение. Неразрешимые противоречия ведут к деформации явления и, в конечном счете, к его разрушению.

Закон взаимного превращения количественных и качественных изменений позволяет понять механизм развития, ответить на вопрос как оно происходит.

Согласно этому закону, развитие есть качественное изменение, которое совершается под действием количественных изменений. Следует разобраться, какое значение в данном контексте приобретают понятия качества и количества. Качество - определяющие, существенные свойства предмета, которые делают его самим собой. Количество - такие свойства, которые носят случайный и несущественный характер, могут быть, а могут и не быть. Они называются «количеством» потому что могут иметь формализованное, числовое выражение. Любое явление может быть описано с точки зрения качества и количества. Например, качественной характеристикой такого природного явления, как вода является его химический состав и агрегатное состояние, то есть вода - это жидкое состояние Н2О. Именно эта особенность делает воду водой. По количественным свойствам вода может быть чистой или грязной, минерализованной или дистиллированной, теплой или холодной.

Взаимосвязь между количеством и качеством имеет следующую особенность: количественные изменения происходят постоянно, в то время как качество относительно устойчиво. До определенного времени существующее качество не мешает количественным изменениям, а соответствует им. Но наступает момент, когда оно превращается в препятствие и однажды в результате скачка отбрасывается, а на его месте формируется новое качество. Понятие «скачка» говорит о том, что этот переход от старого качества к новому совершается радикально и довольно быстро.

Эту особенность позволяет осознать понятие меры. Мера -интервал количественных изменений, в рамках которого сохраняется прежнее качество. Очевидно, что выход за меру будет сопровождаться как раз появлением нового качества. Скажем, постепенное нагревание воды превратит ее в пар, а охлаждение - в лед. Но появление нового качества предполагает и появление новых количественных характеристик, поэтому закон называется законом взаимного превращения качественных и количественных изменений.

Закон отрицания отрицания объясняет общую тенденцию развития, отвечает на вопрос: в каком направлении оно осуществляется. Согласно диалектике, каждый последующий качественный этап развития по отношению к предыдущему выступает как отрицание. Современный этап современной России является отрицанием ее советской истории. Зрелый возраст человека можно рассматривать как отрицание юности, отрочества. Отрицание характеризуется тремя моментами: нежизнеспособное старое отбрасывается, жизнеспособное старое сохраняется и, наконец, появляется новое качество. Так, в новых условиях хозяйствования российской экономики пришлось отказаться от монополии плана, но при этом в некоторых секторах планирование сохраняется и широко используется, например при составлении бюджета государства. Вместе с тем экономика России старается чутко реагировать на взаимосвязь спроса и предложения, масштабно использовать рычаги конкуренции, чего раньше не было.

Если бы на этом поставить точку, то закон бы назывался законом отрицания, но его знают как закон отрицания отрицания. Дело в том, что, по мысли Гегеля, полный цикл развития на первом отрицании не заканчивается, оно со временем само подвергается отрицанию. Происходит отрицание отрицания. Сам философ приводит такой пример: посадили в землю зерно пшеницы - это исходный момент развития. Из зерна вырос стебель - это первое отрицание. Появился колос - это второе отрицание, или иначе говоря, отрицание отрицания. Налицо триада, которую Гегель считал универсальным алгоритмом развития. В этом алгоритме угадывается поступательное движение вперед (прогресс). Но оно совершается путем зигзагов и повторений того, что уже было, повторений, но в видоизмененной форме на более высоком уровне. Именно поэтому графическим выражением этого закона оказывается раскручивающаяся вверх спираль.

Фейербах Людвиг (1804 - 1872 гг.) - своими идеями антропологического материализма завершает философскую традицию немецкой философской классики.

В XVIII веке среди философов-просветителей (Вольтер, Гольбах) господствовал взгляд, что религия в её исторических формах является лишь плодом невежества и суеверия, с одной стороны, и сознательной мистификации ради корыстных целей - с другой. Фейербах же рассматривает религию как продукт духовного творчества в соответствии с природой человека. «Тайна» христианской религии, по Фейербаху, заключается в том, что в ней «человек ... объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность»[3]. Таким образом, не бог создал человека, а человек бога. Причем в образе бога запечатлены черты самого человека. Все то хорошее, что присуще человеку приобретает самостоятельную сущность, причем в предельной степени выражения. Человеческие качества -разум, доброта, справедливость, любовь, воля, сила - в результате гипостазирования находят концентрированное воплощение в идее бога. Отныне образ творца оказывается критерием оценки человеческих поступков. Но как скоро тайна происхождения религии сейчас раскрыта, то место бога должен занять человек, именно он является венцом природной эволюции. На смену любви человека к богу должна прийти любовь человека к человеку. И именно она, а не любовь к богу, должна служить основанием морали.

  • [1] Красиков В. И. Философия как концептуальная рефлексия (Философская пропедевтика). Кемерово: Куз-бассвузиздат, 1999. С. ПО. 2 Цит. по: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1994. С. 483.
  • [2] Там же. 2 Цит. по: Гриненко Г. В. История философии: учебник. M.: Юрайт-Издат, 2004. С. 245.
  • [3] Цит. по: Гриненко Г. В. История философии: учебник. M.: Юрайт-Издат, 2004. С. 248. 2 Гипостазирование - логическая процедура, в результате применения которой те или иные признаки предмета приобретают статус самостоятельного существования.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >