ВВЕДЕНИЕ

Возрождение религиозной жизни в постсоветской России настоятельно требует по-новому взглянуть на феномен религиозности. Многие формы организации религиозной жизни восстанавливаются сегодня на уровне соблюдения внешних форм, далеко не всегда раскрывая внутренние смыслы, в них заложенные. Мы сталкиваемся с феноменом, в котором причудливым образом переплетаются традиции, свойственные различным историческим пластам и типам культур.

Раскрыть специфику религиозности современного человека невозможно без обращения к историческому опыту, без понимания, какие факторы повлияли на его миропонимание и мировоззрение, без представления о конкретных историко-культурных реалиях отдельной культуры, носителем которой и является человек. «Погружение в историю» - не самоцель, но реализация сущностной потребности обнаружить корни явлений, с которыми мы сталкиваемся в повседневных практиках.

Формирование представлений о народной религиозности исторически связано в России XIX в. с попытками описать своеобразие бытования Православия в народной среде. Его специфика усматривалась в присутствии сильных языческих традиций, которые расценивались как «пережитки язычества». До сих пор остается открытым вопрос о характере народной религиозности горнозаводского Урала как протоиндустриальной, или раннеиндустриальной культуры. Данному типу культуры обычно соответствуют процессы секуляризации. Вместе с тем «промежуточный» характер промышленного Урала позволяет глубже раскрыть характер народной религиозности в России вообще, а с другой стороны, проследить логику формирования ее конкретных форм в обусловленности социокультурными процессами и одновременно получить ключ к более полному пониманию культуры.

Сегодня активно ведутся исследования, раскрывающие специфику народной религиозности в различные исторические эпохи. В частности, рассматривая образ культуры Средневековья, ученые фиксируют, что для эпохи свойственна двойственность в отношении к вере. Несмотря на религиозную доминанту, в этот период, наряду с официальными церковными догматами и вероисповедной практикой, сосуществует народная религиозность, в которой огромное место занимают фольклорно-магические практики и языческие верования.

В контексте современного гуманитарного знания народная религиозность в ее исторической определенности может быть рассмотрена в связи с более общим пониманием проблемы религиозности вообще как особого качества сознания, в основе которого лежит вера в сверхъестественное, что проявляется в символизации жизненного пространства, постижении истин вероучения, убеждениях и эмоциях верующих. В то время как народная религиозность может проанализирована не как интенция сознания, но как культурно-исторически обусловленная религиозномировоззренческая система. Попытки исследовать этот феномен делаются в философии, культурологии, социологии.

Однако в гуманитарных науках в большей степени присутствуют работы, связанные с описанием конкретных форм народной религиозности в ее историческом и современном бытии, в то время как обобщающих работ, в которых был бы проведен целостный анализ явления, выявлены его сущность и функции в культуре, системно раскрыты его формы проявления недостаточно.

Обратившись к феномену народной религиозности как составной части духовной культуры, мы предлагаем его культурологическую интерпретацию, которая позволяет выявить обусловленность феномена социокультурными процессами, обнаружить логику и закономерности его развития, различия в региональных формах в контексте общенациональной культуры.

Изучение народной религиозности ведется в русле исследований духовных оснований культуры в ее историческом и актуальном бытии. Она является предметом научного интереса философов, социологов, историков, культурологов (О. Ф. Лобазова, Ж. Т. Тощенко, Д. М. Угринович, И. Н. Яблоков). Последние не только раскрывают специфические черты религиозности в истории, но и стремятся описать ее как целостное явление, опираясь на теоретические работы, посвященные роли и месту религии в культуре (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, С. Л. Франк), характеру взаимоотношений сакрального и профанного (А. Я. Гуревич,

A. В. Медведев, М. Элиаде), особенностям повседневных практик (А. А. Панченко, С. М. Толстая, Н. И. Толстой).

К анализу характера религиозных верований обращались зарубежные и отечественные ученые, занимавшиеся исследованием первобытной культуры (Э. Тайлор, К. Леви-Стросс, Дж. Фрэзер), стремившиеся создать целостные классификации верований (структуралисты К. Леви-Стросс,

B. Я. Пропп, С. А. Токарев), исследователи, изучавшие конкретные проявления религиозности в европейской и русской традиции (А. Н. Афанасьев, В. М. Даль, Д. К. Зеленин, Л. П. Карсавин, С. В. Максимов, А. А. Панченко,

Э. Браун, Х.-С. Витке, Э. Делорель, И. Левин, Д. Морган, Г. Ле Бра, М. Шарфе и др.), в которых раскрывалась сущность народной религиозности как субъективной стороны веры и ее конкретные проявления в эпоху Средневековья и раннего Нового времени.

Методологическое значение для нашей темы имеют дореволюционные работы - труды А. П. Щапова «Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия (православного и старообрядческого)» (1906) и Л. П. Карсавина «Основы средневековой религиозности в XII-XIII вв., преимущественно в Италии» (1915, переиздание - 1995 г.), в которых анализируются практики почитания христианских святых как характерные черты народной религиозности, раскрываются особенности народного мировоззрения и исследуется роль магии как способа «воздействия» на окружающий мир. Значимы также труды отечественных культурологов, которые, несмотря на несхожесть их методологических установок (А. Я. Гуревич, Б. А. Рыбаков, Ю. М. Лотман, Б. А. Успенский, В. М. Живов), считали, что дуальность - качественная характеристика древнерусской культуры. Понимание народной религиозности находится в тесном взаимодействии со сложившимися в науке представлениями о двоеверии как форме контаминации христианской и языческой традиций после крещения Руси (Е. В. Аничков, Н. М. Гальковский, Н. М. Маторин и др.), «народном православии» (Г. А. Носова, Л. А. Тульцева, Б. А. Успенский и др.) или религиозном синкретизме (В. Я. Петрухин,

С. М. Толстая, Н. И. Толстой, А. В. Чернецов и др.). Составной частью народной религиозности выступают праздники и обряды, анализ которых проводился в трудах структуралистов и представителей семиотической школы (В. Я. Пропп, С. А. Токарев, В. Н. Топоров и др.).

Важное место в исследовании народной религиозности русского населения занимают труды историков и этнологов (Т. А. Бернштам,

А. В. Буганов, М. М. Громыко, С. В. Кузнецов X. В. Поплавская и др.), в которых раскрываются особенности развития народной культуры через конкретные ее проявления, включая народную религиозность в качестве основания повседневной жизни.

Сравнительно новым направлением в изучении народной религиозности становятся работы, посвященные ее проявлениям в различных региональных сообществах (поморов - Т. А. Бернштам, запорожских казаков - Р. В. Багдасаров, бурят - Г. Е. Манзанов, населению Байкальского края - И. Ш. Арзуманов, Среднего Урала - Е. С. Бальжанова, Южного Урала - О. В. Никифорова).

Несмотря на то что категория народной религиозности в науке достаточно подробно разработана и появились работы, в которых сделан философско-культурологический анализ феномена как особого свойства и состояния сознания, связанного с мифопорождающими ментальными структурами (И. В. Цуканова), есть необходимость в культурологической интепретации явления, описании его структуры и социокультурных функций, рассмотрении народной религиозности как особого качества функционирования регионального социума, отражающей характер ее природно-климатических, хозяйственно-экономических, историко- культурных, межэтнических связей и взаимодействий.

В частности, на Урале выделяется специфическая горнозаводская культура (П. С. Богословский, И. Я. Мурзина, А. Э. Мурзин), отдельные черты которой раскрывались в трудах историков (Н. А. Миненко, Г. Н. Чагин, С. В. Голикова), фольклористов (В. П. Бирюков,

А. И. Лазарев, В. П. Кругляшова), искусствоведов (Г. В. Голынец, Т. А. Рунева). Однако анализ характера народной религиозности горнозаводского населения (ее проявлений, составных компонентов, влияния на повседневную жизнь с целью выявления региональной специфики явления) не делался.

В своей работе мы обращаемся к феномену народной религиозности православного горнозаводского населения Урала XVIII - начала XX в., рассматривая ее социокультурную обусловленность и специфику.

Цель работы - проанализировать социокультурную детерминированность народной религиозности как целостного явления, выявляя ее сущностные черты, структурные элементы и формы проявления, обусловленные региональной спецификой культуры.

Задачи: раскрыть сущность понятия «народная религиозность как со- циокультуный феномен», выявить ее структуру и социально-культурные функции; выявить специфику народной религиозности как формы повседневной культуры; рассмотреть народную религиозность в контексте региональной культуры; определить особенности стиля религиозной жизни горнозаводского населения Урала; рассмотреть особенности предметной стороны народной религиозности (почитаемые предметы и места) в культуре горнозаводского Урала; представить народную демонологию и магические практики как составные элементы народной религиозности, проявившиеся в повседневной культуре.

Источниковую базу исследования составляют историкоэтнографические описания Урала; справочные и периодические издания; мемуары и записи фольклора; законодательные акты для определения статуса Православной церкви в Российской империи как государственного института; архивные документы и статистические данные, свидетельствующие об отношении горнозаводского населения Урала к Церкви и Православию, многие из которых вводятся в научный оборот впервые.

Методология исследования. Исследование народной религиозности опирается на методологию комплексного анализа, предполагающей обращение к методам разных наук (культурологии, философии, религиоведения, истории). Исследование строится на принципах историзма, который позволяет видеть факты и явления в динамике и системности, который позволяет видеть явление в многообразии его связей.

При описании феномена народной религиозности применялся метод моделирования. Мы опирались на историко-генетический метод, позволивший выявить генезис, специфику и формы бытования народной религиозности в социокультурном пространстве. При анализе сущности народной религиозности и систематизации ее социально-культурных функций применялся структурно-функциональный метод.

Комплекс методов (феноменологический, аксиологический, дескриптивный, сравнительно-исторический) использовался для описания обусловленности культуры повседневности народной религиозностью. Анализ региональной специфики народной религиозности и особенностей стиля религиозной жизни предполагал комплексное использование сравнительно-исторического, историко-типологического, культурноантропологического методов. Феноменологический и семиотический подходы выполняли роль дополнительных методов при интерпретации конкретных форм народной религиозности (ее предметной стороны, «низшей мифологии», народной магии).

Монография состоит из двух разделов, в первом из которых раскрывается специфика народной религиозности как социокультурного феномена и предлагается методология ее анализа, во втором - на основе исторических источников раскрывается народная религиозность православного населения горнозаводского Урала в XVIII - начале XX в.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >