Предисловие

Представленная монография проф., д.ф.н. А.В. Семушкина и С.А. Нижникова неожиданна и в то же время в высшей степени уместна и приемлема. Неожиданна в смысле новизны методологического подхода к предмету исследования: в ней удачно и профессионально согласуются историко-философская и компаративистская методики аналитической и оценочной аттестации соотношения духовных традиций Запада и Востока. В историко-философском, образовательном и культурологическом смысле она безусловно своевременна: степень межкультурной коммуникации и кросскультурного взаимодействия в эпоху глобализации нуждается не только в прогнозировании перспективы мирового цивилизационного развития, но и в ретроспективном видении прошлого, в реконструкции предпосылок и оснований коммуникативных процессов современности.

Данное исследование носит инновационный характер, заключающийся, прежде всего, в концептуальном пересмотре тенденциозного подхода к пониманию и истолкованию соотношения глобальных преобразований современного мира и их исторических предпосылок. Обычно эти предпосылки датируются Новым временем; в данном исследовании симптомы глобализации отодвигаются к началам исторического времени и к формированию того, что впоследствии получило название «всемирной истории». Исследовательской доминантой является аналитическое и оценочное освещение исторических форм цивилизационного диалога культур Востока и Запада. Научная новизна определяется стремлением выявить особенности трансляции культурного опыта в условиях глобализации применительно к западной и восточной философии, кросскультурного взаимодействия в сфере философии в эпоху глобализации; обозначением некоторых аспектов «децентрации» историко-философского процесса.

Проблематика исследования определялась и разрабатывалась в рамках общепринятой в гуманитарной науке формулы «Диалог цивилизаций: Восток — Запад». Термин «диалог» для обозначения взаимоотношений различных культурных миров указывает не столько на процесс и результат их продуктивного единения, сколько на отправную точку, проектирующую будущие судьбы восточной и западной духовности в контексте единой мировой культуры. Учитывая начальный, в сущности становленческий этап развития философской компаративистики как науки, в материалы текста включены некоторые общие проблемы сравнительного изучения и оценки различных типов мыслительной культуры: истоки и природа реально существующих демаркаций, разъединяющих культурные регионы и препятствующих их взаимному притяжению; роль философии как формы самосознания человечества в постижении и преодолении межкультурной изоляции.

Преимущественное внимание в монографии уделяется конкретным вопросам противостояния и взаимодействия мыслительных культур Востока и Запада в мировом историко-философском процессе: выявлению и описанию сходных архетипов мышления в философском творчестве древневосточной и античной (западной) цивилизации; анализу родственных структур генезиса и становления философского знания в социокультурных регионах, не связанных ни единством происхождения, ни общностью традиций; установлению взаимной инфильтрации умозрительных идей Востока и Запада; выяснению особого места русской духовности в развитии мировой культуры и ее роли в диалоге цивилизаций Востока и Запада.

При ознакомлении с текстом возникает весьма положительное впечатление: он однозначно вписывается в современные образовательные проекты высшей школы гуманитарного профиля. Тематическая структура не оставляет сомнений ни в проблемной актуальности избранной темы, ни в логико-методологической обоснованности исследования. При всем многообразии предметно-смысловых измерений темы предложенная авторами модель соотношения культур Запада и Востока воспринимается в свете ее (модели) целостного видения и концептуального единства. Об этом свидетельствует как продуманный, детально развернутый план, так и его реализация в представленных темах и параграфах.

На первый взгляд предметные границы авторских рассуждений могут показаться расплывчатыми и неопределенными. Но это лишь на первый взгляд. Например, наиболее функциональное и употребляемое понятие в рецензируемых текстах - ёмкое и многомерное в своем значении понятие духовного. Однако духовное сама по себе духовность как таковая не есть предмет авторской аналитики. Духовное рассматривается авторами не в качестве непосредственного предмета исследования, а в качестве своего рода смыслового пространства, основным (ипостас- ным) измерением которого является философия в её (по терминологии Канта) теоретическом (эпистемологическом) и практическом (этикорелигиозном) выражениях. Именно антиномическое единство ценностного и логико-эпистемологического в философии позволяет точнее и аргументированнее обозначить сходство и различие философских дискурсов Востока и Запада в мировом цивилизационном процессе.

В представленных текстах философские архетипы духовных традиций Востока и Запала соотносятся между собой как в аспекте их противостояния (внеположности), так и в аспекте их сущностного единства в зависимости от того, насколько эти архетипы сходятся или расходятся между собой в своем соотношении ценностных и рациональномыслительных интенций сознания. Тем самым авторы развернуто и доказательно опровергают ещё не отжившую себя гегелевскую модель безоговорочного противостояния западной и восточной духовности, согласно которой философия, как её понимал Гегель, на Востоке вообще не имеет происхождения.

Первый раздел по своему содержанию является вводным; в нем дается развернутое толкование понятия, в смысловом поле которого зарождается и осуществляется философский дискурс как в его западных, так и в восточных модификациях, - понятия духовного. Оно квалифицируется авторами как высшая творческая инстанция человеческой субъективности, своего рода идеальная субстанция, которая проявляет себя в разуме, воле, чувстве, а формализуется в философии, религии, этике. Отсюда вывод, к которому приходят авторы: духовность как таковая однородна и свойственна человеку безотносительно к его этногеогра- фической принадлежности; однако эта самотождественная и характерная для человека духовность в неповторимо самобытном социокультурном процессе трансформируется в самобытные типы ценностного и рационального мировидения.

Во втором разделе исследования рассматривается антиномия единства и разнообразия философских дискурсов Востока и Запада в момент их становления и концептуального оформления. С точки зрения авторов, возможность философского диалога культур Запада и Востока опережает исторические факты их коммуникативных отношений. Это убеждение подтверждается историческим феноменом «осевого времени», когда соотносимые и сходные между собой западные и восточные философские доктрины зарождаются синхронно и безотносительно к какой бы то ни было фактически достоверной интеркультурной коммуникации Востока и Запада. Следовательно, по мнению разработчиков курса, сущностное родство философских интенций Запада и Востока является условием и предпосылкой их фактического сближения и синкретического смешения в эпоху эллинизма, цивилизационно не сводимую ни к Востоку, ни к Западу.

Особенно примечателен и мировоззренчески актуален в исследовании заключительный раздел курса, посвященный выявлению и характеристике условий возможности совершенствования и гуманизации интеркультурного диалога в пространстве современной глобализации, в которой преобладают не столько ценностные установки и ориентиры, сколько агрессивно-политизированные побуждения и притязания («ге- гемониальный либерализм», по выражению Юргена Хабермаса). Альтернативой этого геополитического экспансионизма, по мнению авторов, является духовная культура человечества, в своих оправдавших себя проявлениях способная обновить, реконструировать и гуманизировать цивилизационный процесс, переориентировав его в направлении всемирной человеческой соборности. Естественно, философии в этой переориентации принадлежит не последняя роль. В рецензируемом тексте довольно убедительно и профессионально исследуются функциональные и результативные возможности трансцендентальной, экзистенциальной и евразийской философии как в аспекте гуманного разрешения культурно-исторической антиномии «Восток — Запад», так и в аспекте проектирования модели универсального (общечеловеческого) мировидения. Считаю, что данная книга несет в себе достоинство не только монографического исследования, но может быть непосредственно использована в учебном процессе.

Авторы убедительно показывают, что приоритет рациональности в западной философии, как и приоритет этико-религиозной ориентации сознания в восточной философии не означает отсутствия в философии прирожденного ей рационально-ценностного антиномизма. Не говоря уже о том, что в исторической преемственности философских доктрин Запада и Востока прослеживаются постоянно возникающие модификации традиционных дискурсов (т.е. изменение соотношения теоретических и практических интенций сознания), в результате которых философия Запада, так или иначе, уподобляется восточной философии, а философия Востока — западной. Это уподобление в современном гуманитарном знании именуется диалогом философских культур Востока и Запада. В тексте работы этот диалог фиксируется и истолковывается как в его древнем варианте (прежде всего в эпоху эллинизма), так и в современном (в эпоху коммуникативной экспансии).

На мой взгляд, авторское исследование «Архетипы философских культур Востока и Запада», созданное проф., д. филос. н. А.В. Семушкиным и проф., д. филос. н. С.А. Нижниковым, безусловно оправдывает себя и отвечает научным и образовательным запросам времени, соответствует Госстандарту по философии и может рекомендоваться в качестве материала для соответствующих учебных курсов и спецкурсов по истории философии и культурологии, для студентов гуманитарных и негуманитарных направлений и специальностей вузов России. Оно будет интересно для всех, интересующихся духовной культурой человечества, озабоченных поисками духовного единства, без которого невозможно решить проблемы современного мира.

Руководитель центра сравнительного изучения цивилизаций Восточной Азии Института Дальнего Востока РАН, лауреат Государственной премии РФ, доктор философских наук, профессор А.Е. Лукьянов

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >