Введение. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ДИАЛОГ КУЛЬТУР
В предлагаемой читателю коллективной монографии историко- философский акцент безусловно преобладает, и тем не менее предметно-методологическое измерение исследования не сводится к дисциплинарным нормативам истории философии в её традиционном восприятии и понимании. Современная историко-философская дисциплина преобразуется, модернизируется подобно тому, как современная философия утрачивает традиционный смысл и назначение своего существования в контексте глобализирующегося мира. Оценочное видение современной цивилизации и современной философии в сущности однонаправленное. Квалификация современности, как «конец истории» (Ф. Фукуяма), «конец знакомого мира» (И. Валлерстайн), «конец современности» (Дж. Ваттимо) распространяется и на философию: её современное состояние воспринимается и оценивается как «конец философии» (П. Слотердайк). Разумеется, «конец философии» не означает конец философствования; речь идет о предметно-смысловой трансформации философского дискурса, мотивированной беспримерным (глобальным) расширением и углублением коммуникативных связей и кросскультурных взаимодействий между внеположными друг другу этнокультурными традициями. В этой связи степень межкультурной коммуникации и кросскультурно- го взаимодействия в эпоху глобализации нуждается не только в прогнозировании перспективы мирового цивилизационного развития, но и в ретроспективном видении прошлого, в реконструкции исторических предпосылок и оснований кросскультурных взаимодействий современности. Выявление и оценка этих оснований и предпосылок осуществляется в монографии на примере аналитико-оценочного описания коммуникативных отношений различных по своему формату философских дискурсов Востока и Запада в мировом цивилизационном процессе.
Философские архетипы духовных традиций Востока и Запада соотносятся между собой как в аспекте их противостояния (внеположности), так и в аспекте их сущностного единства в зависимости от того, насколько эти архетипы сходятся или расходятся между собой в своем соотношении ценностных и рационально-мыслительных интенций сознания. В видении авторов приоритет рациональности в западной философии, как и приоритет этико-религиозной ориентации сознания в восточной философии не означает отсутствия в философии Запада и Востока присущего ей рационально-ценностного антиномизма. Не говоря уже о том, что в исторической преемственности философских доктрин Запада и Востока прослеживаются постоянно возникающие модификации традиционных дискурсов (т.е. изменение соотношения теоретических и практических интенций сознания), в результате которых западная философия так или иначе уподобляется восточной философии, а философия Востока - западной. Это уподобление в современном гуманитарном знании именуется диалогом философских культур Востока и Запада. В монографии этот диалог фиксируется и истолковывается как в его историческом, так и в современном вариантах.
Проблема глобализации со времени ее осознания и попыток дать ее концептуальное выражение всегда оставалась злободневной и теоретически значимой не только для экономистов, политологов и социологов, но и для философов и культурологов. Нынешний этап в осмыслении глобализации, ее предпосылок, природы и перспектив, характеризуется повышенным вниманием исследователей не столько к экономическим реалиям мирового сообщества, сколько к изменившимся нормативам и целевым ориентациям в политической стратегии государств, в частности сверхдержав, не свободных от имперских амбиций. Современное государство оказывается бессильным против негативных последствий глобализации, сопутствующих и содействующих превращению национальных образований в транснациональные государства, ставящих под угрозу унификации и даже исчезновения этнокультурные идентичности. В этой ситуации представляется уместным и своевременным пересмотреть и уточнить смысловые границы понятия глобализация сравнительно с родственными, но не тождественными с ними понятиями типа «взаимозависимость», «интеграция», «универсализм», конвергенция», также попытаться определить оптимальный баланс позитивных и негативных возможностей и последствий глобальных процессов современности. Глобализация трансформирует все традиционные механизмы передачи культурного опыта, в связи с чем встает необходимость анализа этих трансформаций.
Актуальная для современности проблема глобализации должна обязательно рассматриваться не только с точки зрения экономики и политики, не только целиком оценочно, как это нередко происходит, но и в своих культурных (культурно-психологических, социо-культурных, коммуникационных) измерениях, исследование которых по-прежнему остается сегодня во многом маргинальным, выведенным за рамки фундаментальной науки. Кроме того, глобализация нередко интерпретируется лишь в своих унифицирующих аспектах, в то время как ее тран- скультурационное измерение остается за пределами внимания ученых. Проблема межкультурного диалога, а также — шире — соотношения разнообразия и различия в современной мировой культуре является одной из актуальнейших и должна интерпретироваться сквозь призму многоаспектного процесса глобализации, во многом определяющего особенности межкультурного диалога в новом мировом порядке, нередко меняющего саму его суть. Этим и определяется актуальность и новизна осуществленного исследования.
Необходимо аналитическое и оценочное рассмотрение феномена глобализации в его политико-правовом, геополитическом, культурноисторическом и этнопсихическом измерениях. Преимущественное внимание при этом необходимо отводить исследованию и квалификации антиномичного по своему содержанию вектора глобализации, совмещающего в себе как позитивные, так и негативные последствия. В связи с этим глобальные процессы современности должны быть истолкованы не только в категориях исторической необходимости, но и в контексте альтернативных подходов к их интерпретации и оценке. В горизонте культурологического видения глобализация воспринимается и расценивается как мультикультурализм - прообраз творческого содружества разнородных культурных традиций, обретаемый на пути межцивилизационного диалога. При этом в качестве сквозной доминанты интеркультурных взаимодействий необходимо развернуть освещение культурологической антиномии «Восток - Запад» в ее ретроспективе, современном состоянии и перспективе. Должна быть обозначена сфера глобализации в контексте современных философских и историко-философских проблем и тем самым начата разработка нового поля философской рефлексии; раскрыто значение конкретного регионального опыта коммуникации в перспективе перехода от монокультурного к интеркультурному философствованию.
Проблемная задача исследования направлена на выявление и фиксацию структурных, функциональных и телеологических составляющих глобальных преобразований современного мира, причем не только в качестве реалий современной истории, но и в их генезисной наследственности и связи с предшествующим культурно-историческим опытом человечества; ибо, как полагают авторы проекта, только после того, как будут выявлены и описаны исторические формы глобализации в ключевых областях человеческой деятельности, реализуется возможность адекватной оценки сущности и перспектив глобальных взаимодействий современного мирового сообщества; выявлен комплекс теоретико-методологических проблем, связанных с исследованием моделей и механизмов трансляции культурного опыта в условиях глобализации, раскрыты особенности западного и восточного способов трансляции культурного опыта, роль национальной философии в этих трансляционных процессах. Выявлен комплекс теоретико-методологических проблем, обусловленных процессами кросскультурного взаимодействия в сфере философии; показано место и роль национальной философской культуры в современном историко-философском процессе; раскрыто значение компаративистской методологии для понимания механизма взаимодействия философских дискурсов в современной истории философии.
Конкретность новизны исследования заключается, прежде всего, в концептуальном пересмотре тенденциозного подхода к пониманию и истолкованию соотношения глобальных преобразований современного мира и их исторических предпосылок. Обычно эти предпосылки датируются Новым временем; в предлагаемом проекте симптомы глобализации отодвигаются к началам исторического времени и к формированию того, что впоследствии получило название всемирной истории. При этом в качестве исследовательской доминанты приводится аналитическое и оценочное освещение исторических форм цивилизационного диалога культур Востока и Запада. Научная новизна поставленной задачи определяется стремлением выявить особенности трансляции культурного опыта в условиях глобализации применительно к западной и восточной философии, кросскультурного взаимодействия в сфере философии в эпоху глобализации; обозначены некоторые аспекты «децен- трации» историко-философского процесса.
Адекватное понимание глобализации дает представление о ней как о процессе или совокупности процессов, а не о каком-то уникальном состоянии. Она не является продуктом предопределенной логики исторического развития, так же как и не может служить прототипом всемирного общества или мирового сообщества. Глобализация рассматривается в аспекте формирования и функционирования межрегиональных структур и систем взаимодействия и обмена, и в этом смысле подключение национальных и социальных систем к глобальным процессам не следует отождествлять с глобальным объединением. И тем не менее в той мере, в какой глобализация является порождением истории, ее уникальность условна и относительна и потому явно или неявно несет на себе реликтовые следы родственных признаков предшествующего исторического и социокультурного опыта.
Данная проблема является одной из центральных и наиболее актуальных в современной мировой науке — как западной, так и незападной. К концу 90—х гг. 20 века сложился целый ряд школ и направлений, которые специально занимаются гуманитарными и межкультурными измерениями глобализации. Их можно условно разделить на абсолютных защитников этого процесса в той форме, в которой он существует сегодня, это представители «правой» интеллектуальной струи мирового Севера (П. Бергер, С. Хантингтон), которыми проблема межкультурного диалога трактуется как вызов или угроза; на противников глобализации, выступающих с позиций западных «левых», в частности марксизма, которые чаще всего игнорируют проблему культурного многообразия и межкультурного диалога (М. Хардт и А. Негри), выступающих с позиций национальной культуры, этнокультурной и этнорелигиозной самобытности борцов с глобализацией (А. Аппадураи, А. Ахмад, Т. Рамадан) и, наконец, на, по видимому, самые перспективные, так называемые альтернативные проекты глобализации. Их деятельность направлена на создание иной модели глобализации, которая могла бы избежать недостатков неолиберального варианта и, вместе с тем, сохранить его лучшие, положительные для мировой культурной динамики черты. В центре внимания этой группы ученых стоит как раз проблема межкультурного диалога. Характерный пример такой альтернативной модели — деятельность ученых, принимавших участие в подготовке и проведении Мирового социального форума и Социального форума Америк. Сюда примыкают так называемые постколониальные исследования (Саид, Баба, Спивак) и латиноамериканская школа «колониальное™ власти» (Дуссель, Кихано, Миньоло и др.).
Исследовательская литература, посвященная проблеме глобализации, по своему объему и разнообразию подходов к ее разрешению однозначно опережает литературную продукцию самых преуспевающих отраслей современного знания. Казалось бы, это свидетельствует о предметно-методологическом самоопределении глобалистики как научной дисциплины и ее устойчивом институциональном статусе. Однако это впечатление представляется неоправданно оптимистичным. На сегодняшний день нет ни убедительной теории глобализации, ни даже систематического анализа ее базовых особенностей. Дискуссии по проблеме глобализации выявляют различные, и даже альтернативные точки зрения относительно концептуального ядра глобализации, согласующего в себе ее причинно-следственную динамику и ее структурные последствия. Основные исследовательские направления в мировой науке, разрабатывающие проблему глобализации, в сущности, сводятся к четырем концептуальным схемам, конкурирующим между собой:
- 1. Концепция гиперглобалистов, для которых глобализация является, прежде всего, экономическим явлением, свидетельствующим о победе законов рынка над государственной (политической) властью (К. Омаэе, Дж. Г рей).
- 2. Концепция мнимого и даже «мифологического» существования самого феномена глобализации; согласно этой концепции, глобальные процессы осуществляются не в режиме формирования единого «мирового порядка», а в режиме антиномичных тенденций универсализма и регионализма, этнопсихической солидарности и национализма (Дж. Томпсон, Дж. Аллен).
- 3. Концепции глобальных процессов как становления имперского режима нового типа, существо которого сводится к всемирному аппарату управления, лишенного политического и территориального центра (М. Хардт, А. Негри).
- 4. Концепция глобализации «трансформистов», согласно которой современные глобальные процессы рассматриваются как неизбежный продукт исторических трансформаций, следовательно, как событие, вынуждающее формы и функции современных государств адаптироваться к реалиям «мирового порядка», а правительства искать и находить соответствующие стратегии для налаживания связи с глобализирующимся миром (Д. Розенау, Э. Гидденс). Глобализация, как и подход к ее осмыслению, рассмотрены исполнителями проекта в перспективе «трансформистского» видения проблемы, позволившего проследить и обозначить истоки и предпосылки интеграционных процессов современного мира.
Проблемы интеркультурного философствования, его возможности и перспективы - практически не исследованная в отечественной философско-критической литературе область современного историко- философского знания. Начиная с 1989-1990 годов в Германии начали выходить работы, имеющие непосредственное и прямое отношение к проблематике становления интеркультурной философии (См.: R.A. Mall / Н. Hullsmann, Diedrei Gebartsorte der Philosophie. China, Indien, Europa. Bonn, 1989; R.A. Mall, Philosophie in Vergleich der Kulturen. Eine Einfiihrung in die interkulturelle Philosophie. Bremen, 1992; F. Wimmer, Interkulturelle Philosophie. Gecshichte und Theorie. Wien, 1990; Н/ Kim- merle, Philosophie in Afrika. Annaherungen an einen interkulturellen Philo- sophiebegriff. Frankfurt/M, 1991). Кроме того, там же недавно было основано "Общество интеркультурной философии'ХОеззеНзсЬай fur Inter- kullturelle Philosophie e.v., Koln), ставящего своей целью изучение философии с культурной и интеркультурной точки зрения, т.е. далее любого возможного "центризма" - европейского, азиатского, африканского или латиноамериканского. Сторонники этой новой ориентации современной философии исходят из принципа, что так называемая philosophia peren- nis («вечная философия») не может быть чьей-либо собственностью. В этой связи отвергается утверждение о всеобщей соизмеримости культур, философий и религий, предполагающей существование самотожде- ственной философии. Неприемлемым представляется также излишнее акцентирование различий, которое, в свою очередь, базируется на идее тотальной несоизмеримости. То, к чему стремятся приверженцы интеркультурной философии - достижение оснований, способствующих диалогу философских культур и традиций, что соответствует социальным процессам глобализации. Вопрос о возможности интеркультурной философии в определенном отношении открывает перспективы развития философии в будущем. Однако эта область исследований представляется новой, недостаточно разработанной, поскольку в этой сфере знания еще не достигнуто согласие относительно теоретического трансоснования, способного служить четким ориентиром в решении сложных герменевтических и методологических вопросов, с которыми можно столкнуться при попытке философствовать с интеркультурной перспективы. Интеркультурная тенденция развития философии открывает новые перспективы для понимания своеобразия национальных философских культур, выяснения их роли в развитии и становления полилогиче- ского способа философствования, что способствует формированию диалогической модели философствования.
В данном исследовании осуществлено философское осмысление феномена глобализации в его ретроспективе, развернута аналитика интеркультурного диалога Востока и Запада как в его исторических вариантах (преимущественно в эпоху эллинизма и средних веков), так и в его современном модусе. В монографии применена компаративистско- герменевтическая методология. Данный подход претендует на преодоление господствующих в мировой гуманитарной науке крайностей универсализма и релятивизма. Методология исследования сочетает историко-культурный, историко-философский подход с рядом современных междисциплинарных методологий, позволяющих вывести исследование на фундаментальный уровень, сформулировать определенные устойчивые модели, описывающие специфику и динамику интеркультурного диалога в постсовременных условиях и возможно прочерчивающие его перспективы развития на будущее.
